Monthly Archives: January 2022

ತಿರುಪ್ಪಾವೈ – ಅರ್ಥ ಪಂಚಕಮ್

ಶ್ರೀಃ ಶ್ರೀಮತೇ ಶಠಕೋಪಾಯ ನಮಃ ಶ್ರೀಮತೇ ರಾಮಾನುಜಾಯ ನಮಃ ಶ್ರೀಮದ್ ವರವರ ಮುನಯೇ ನಮಃ ಶ್ರೀ ವಾನಾಚಲ ಮಹಾಮುನಯೇ ನಮಃ

ುನ್ನುಡಿ:

ಸರ್ವೇಶ್ವರ , ಶ್ರೀ ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿಯ ದಿವ್ಯ ಪತಿಯಾಗಿರುವವನು , ಆಳ್ವಾರರನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಜ್ಞಾನದಿಂದಲೂ ಮತ್ತು ಪರಿಮಿತಿಯಿಲ್ಲದ ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಅವನ ಮೇಲೆ ಹೊಂದುವಂತೆಯೂ ಆಶೀರ್ವದಿಸಿದನು. ಅವರಲ್ಲಿ,  ಕುರುಗೂರ್ ಚಡಗೋಪನ್ ಎಂಬ ದಿವ್ಯ ನಾಮವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ನಮ್ಮಾಳ್ವಾರರು ಮುಖ್ಯಸ್ಥರು. ನಮ್ಮಾಳ್ವಾರರು ನಮಗೆ ನಾಲ್ಕು ವೇದದ ಸಾರವಾಗಿರುವ ನಾಲ್ಕು ಪ್ರಬಂಧಗಳನ್ನು ಕೊಟ್ಟು ಆಶೀರ್ವದಿಸಿದ್ದಾರೆ. ನಮ್ಮ ಪೂರ್ವಾಚಾರ್‍ಯರು ತಿರುವಾಯ್ಮೊೞಿಯನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ಉತ್ಕೃಷ್ಟವೆಂದು ಹೊಗಳಿದ್ದಾರೆ.

ಈ ತಿರುವಾಯ್ಮೊೞಿಯು ಅದರ ಪರಮ ಸಾರವಾದ ‘ಅರ್ಥ ಪಂಚಕಮ್’ ನನ್ನು ನಮಗೆ ಬಹಿರಂಗ ಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ನಾಯನಾರ್‌ರವರು ತಮ್ಮ ಆಚಾರ್‍ಯ ಹೃದಯಮ್ ನಲ್ಲಿ ಬೆಳಕು ಚೆಲ್ಲಿದ್ದಾರೆ, “ಭಾಷ್ಯಕಾರರ್ ಇದು ಕೊಣ್ಡು ಸೂತ್ರ ವಾಕ್ಯಂಗಳೈ ಒರುಂಗ ವಿಡುವರ್” ಎಂದರೆ ಭಾಷ್ಯಕಾರರಾದ ಎಂಪೆರುಮಾನಾರರು ವೇದಾಂತ ಸೂತ್ರವನ್ನು ಶ್ರೀಭಾಷ್ಯಮ್‍ನಲ್ಲಿ ಈ ತಿರುವಾಯ್ಮೊೞಿಯನ್ನು ಉಪಯೋಗಿಸಿಕೊಂಡು ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಪರಾಶರ ಭಟ್ಟರ್ ತಿರುವಾಯ್ಮೊೞಿಯ ತನಿಯನ್‌ನಲ್ಲಿ ಇದೇ ತತ್ತ್ವಗಳನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ. “ಮಿಕ್ಕ ಇಱೈ ನಿಲೈಯುಮ್ ಮೆಯ್ಯಾಮ್ ಉಯಿರ್ ನಿಲೈಯುಮ್, ತಕ್ಕ ನೆಱಿಯುಮ್ ತಡೈಯಾಗಿ ತೊಕ್ಕಿಯಲುಮ್, ಊೞ್ ವಿನೈಯುಮ್ ವಾೞ್ ವಿನೈಯುಮ್ ಓದುಮ್ ಕುರುಗೈಯರ್ ಕೋನ್ ಯಾೞಿನ್ ಇಸೈ ವೇದತ್ತಿಯಲ್”. ಅತ್ಯಂತ ಕರುಣಾಮಯಿಯಾದ ಪಿಳ್ಳೈ ಲೋಕಾಚಾರ್‍ಯರು ‘ತಿರುಮಂತ್ರಮ್’ ಈ ಅರ್ಥ ಪಂಚಕವನ್ನು ಎರಡು ಸೂತ್ರಗಳಲ್ಲಿ  ಬಹಿರಂಗ ಪಡಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಕರುಣೆಯಿಂದಲಿ ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಅವರು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ, “ಮಱ್ಱೆಲ್ಲಾಮ್ ಪೇಸಿಲುಮ್ ಎನ್ಗಿಱಪಡಿಯೇ ಅಱಿಯ ವೇಣ್ಡುಮ್ ಅರ್ಥಮ್ ಎಲ್ಲಾಮ್ ಇದುಕ್ಕುಳ್ಳೇ ಉಣ್ಡು”  ಮತ್ತು “ಅದಾವದು – ಅನ್‍ಜರತ್ತಮ್”.

ಮಣವಾಳ ಮಾಮುನಿಗಳ್ “ವಿಷದವಾಕ್ ಶಿಕಾಮಣಿ” ಎಂದೂ ಹೆಸರಾದವರು ಈ ಸೂತ್ರಗಳನ್ನು ಅತಿ ಸುಂದರವಾಗಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವಾಗ ‘ಹಾರಿತ ಸಂಹಿತ’ದಿಂದ ಈ ಕೆಳಗಿನ ಶ್ಲೋಕವನ್ನು ಮುಖ್ಯೀಕರಿಸಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ. “ಪ್ರಾಪ್ಯಸ್ಯ ಬ್ರಹ್ಮಣೋ ರೂಪಮ್ ಪ್ರಾಪ್ತುಶ್ಚ ಪ್ರತ್ಯಕಾತ್ಮನಃ ಪ್ರಾಪ್ತ್ಯುಪಾಯಮ್ ಪಲಮ್ ಪ್ರಾಪ್ತೇಸ್ ತದಾ ಪ್ರಾಪ್ತಿ ವಿರೋಧಿಚ ವದಂತಿ ಸಕಲಾ ವೇದಾಸೇತಿಹಾಸ ಪುರಾಣಕಾ; ಮುನಯಶ್ಚ ಮಹಾತ್ಮನೋ ವೇದವೇದಾರ್ಥವೇದಿನಃ” . ಐದು ತತ್ತ್ವಗಳು ಇದರಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಅವುಗಳು :

  • ಜೀವಾತ್ಮ ಸ್ವರೂಪಮ್ – ನಮ್ಮ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪ, ಆತ್ಮಗಳದ್ದು
  • ಪರಮಾತ್ಮ ಸ್ವರೂಪಮ್ – ಬ್ರಹ್ಮಮ್ ಆಗಿರುವ ಭಗವಂತನ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪ
  • ಉಪಾಯ ಸ್ವರೂಪಮ್ – ಅಂತಹ ಭಗವಂತನನ್ನು ಪಡೆಯಲು ನಮಗೆ ಇರುವ ನಿಜ ಮಾಧ್ಯಮ
  • ಪಲ ಸ್ವರೂಪಮ್ – ಭಗವಂತನನ್ನು ಪಡೆದ ಮೇಲೆ ಇರುವ ನಿಜ ಫಲ
  • ವಿರೋಧಿ ಸ್ವರೂಪಮ್ – ನಮಗೆ ಭಗವಂತನನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಇರುವ ತೊಂದರೆಗಳ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪ .

ಎಲ್ಲಾ ವೇದ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳು ಈ ಐದು ತತ್ತ್ವಗಳನ್ನೇ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಎಲ್ಲಾ ಆತ್ಮಗಳೂ ಇದನ್ನು ಕಲಿತು ಉದ್ಧಾರವಾಗಬೇಕು.

ಈ ಲೇಖನವು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ತಿಳಿಯಲೇ ಬೇಕಾದ ಈ ಅರ್ಥ ಪಂಚಕವನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಪ್ರಯತ್ನವಾಗಿದೆ.

ತಿರುಪ್ಪಾವೈ – ಅರ್ಥ ಪಂಚಕಮ್

ತಿರುಪ್ಪಾವೈ ಉಭಯ ವೇದಾಂತದ ಸಾರವಾಗಿದೆ.  ಯಾವಾಗ ಒಬ್ಬರು ತಿರುಪ್ಪಾವೈಯ ನಿಗೂಢ ಅರ್ಥಗಳನ್ನು ಮನಗಾಣುತ್ತಾರೋ, ಅವರ ಎಂಪೆರುಮಾನರತ್ತ ಇರುವ ಪಯಣದಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ತೊಂದರೆಗಳು ಸುಲಭವಾಗಿ ನಿರ್ಮೂಲನೆಯಾಗುತ್ತದೆ.

ಮುಮುಕ್ಷುಪ್ಪಡಿಯಲ್ಲಿ ಪಿಳ್ಳೈ ಲೋಕಾಚಾರ್‍ಯರು ವಿವರಿಸಿರುವ ಪ್ರಕಾರ ಮುಮುಕ್ಷು (ಯಾರು ಸಂಸಾರದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಲು ಬಯಸುತ್ತಾರೋ ಮತ್ತು ಪರಮಪದದಲ್ಲಿ ಎಂಪೆರುಮಾನರಿಗೆ ಶಾಶ್ವತ ಸೇವೆ ಮಾಡಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತಾರೋ) ಅವರಿಗೆ “ಅರ್ಥ ಪಂಚಕ”ದ ಸರಿಯಾದ ಅರ್ಥವಾಗಿರಬೇಕು. (ಐದು ರೀತಿಯ ವಿಷಯಗಳು). ‘ಅರ್ಥ ಪಂಚಕಮ್’ ಇವುಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ:

  • ಪರಮಾತ್ಮ ಸ್ವರೂಪಮ್ (ಶ್ರೇಷ್ಠನಾದ ಭಗವಂತನ ಸ್ವರೂಪ)
  • ಜೀವಾತ್ಮ ಸ್ವರೂಪಮ್ (ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಆತ್ಮದ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪ)
  • ಉಪಾಯ ಸ್ವರೂಪಮ್ (ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಆತ್ಮವು ಭಗವಂತನನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಇರುವ ಮಾಧ್ಯಮದ ಸ್ವರೂಪ)
  • ಉಪೇಯ ಸ್ವರೂಪಮ್ (ಶ್ರೇಷ್ಠನಾದ ಭಗವಂತನನ್ನು ಹೊಂದಿದ ಮೇಲೆ ಆತ್ಮದ ಗುರಿ) ಮತ್ತು
  • ವಿರೋಧಿ ಸ್ವರೂಪಮ್ (ಪರಮ ಗುರಿಯನ್ನು ತಲುಪಲು ತಡೆಯಾಗುವಂತೆ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಆತ್ಮವು ಎದುರಿಸುವ ಅಡೆತಡೆಗಳು )

ತಿರುಪ್ಪಾವೈಯ ಮೊದಲನೆಯ ಪಾಸುರದಲ್ಲಿಯೇ ಆಣ್ಡಾಳ್ ಅರ್ಥ ಪಂಚಕಮ್‍ನನ್ನು ಚಿಕ್ಕದಾಗಿ ವಿವರಿಸಿದ್ದಾಳೆ. ಇಲ್ಲಿ ಅವಳು ಘೋಷಿಸುತ್ತಾಳೆ, “ನಾರಾಯಣನೇ ನಮಕ್ಕೇ ಪಱೈ ತರುವಾನ್” , ಇಲ್ಲಿ ನಾವು ಅರ್ಥೈಸಬಹುದಾಗಿದೆ, ಏನೆಂದರೆ:

  • ನಾರಾಯಣನು ಪರಮಾತ್ಮ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ.
    • ಇಲ್ಲಿ ನಾರಾಯಣನ್ ಶಬ್ದವು ಎರಡು ಅರ್ಥಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ.
    • ಅವನ ಪರತ್ವಮ್ (ಶ್ರೇಷ್ಠತೆ) – ಎಂಪೆರುಮಾನರು ಆಧಾರವು. (ಬೆಂಬಲಿಸುವ ಪ್ರದೇಶ ಅಥವಾ ಅಡಿಪಾಯ) ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಾತ್ಮಗಳೂ ಆಧೇಯಮ್ (ಆ ಅಡಿಪಾಯದಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಮಿಸುವವರು).
    • ಅವನ ಸೌಲಭ್ಯಮ್ (ಎಲ್ಲಾ ಕಡೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಇರುವುದರಿಂದ ಸುಲಭವಾಗಿ ದೊರಕುವ ) – ಎಂಪೆರುಮಾನರು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಾತ್ಮಗಳಿಗೂ ಅಂತರ್ಯಾಮಿ (ಒಳಗಿರುವ ಆತ್ಮ).
  • ನಮಕ್ಕು ಎಂಬುದು ಜೀವಾತ್ಮ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ – ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಾತ್ಮವೂ ಎಂಪೆರುಮಾನರನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿರುತ್ತದೆ. ‘ಏ’ಕಾರಮ್ (ನಮಕ್ಕೇ) ನಿಂದ ಆಣ್ಡಾಳ್ ,ಎಂಪೆರುಮಾನರಿಗೆ ಶರಣಾಗಲು ಸಿದ್ಧವಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಅದೇನೆಂದರೆ ಆಕಿಂಚನ್ಯಮ್ (ತನಗೇನೂ ಅರ್ಪಿಸಲು ಇಲ್ಲ ಎಂಬ ತಿಳುವಳಿಕೆ) , ಅನನ್ಯ ಗತಿತ್ವಮ್ (ಬೇರೆ ಆಶ್ರಯವಿಲ್ಲ) ಮತ್ತು ಅವರು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಎಂಬೆರುಮಾನರಿಗೆ ಶರಣಾಗುತ್ತಾರೆ.
  • ನಾರಾಯಣನೇ ತರುವಾನ್  ಎಂಬುದು ಉಪಾಯ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ – ನಾರಾಯಣನೇ ತರುವಾನ್ ಎಂದರೆ “ನಾರಾಯಣನು ಮಾತ್ರ ಜೀವಾತ್ಮಗಳಿಗೆ ಪರಮ ಆಶೀರ್ವಾದವನ್ನು (ವರವನ್ನು) ಕೊಡುತ್ತಾನೆ (ಕೊಡಬಲ್ಲ) “
  • ಪಱೈ ಎಂಬುದು ಉಪೇಯ ಸ್ವರೂಪಮ್ ನನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ – ಪಱೈ ಎಂದರೆ ಎಂಪೆರುಮಾನರಿಗೆ ಕೈಂಕರ್‍ಯಮ್ ಮಾಡುವುದು ಮತ್ತು ನಮಗಾಗಿ ಏನನ್ನೂ ಅಪೇಕ್ಷಿಸದೇ ಇರುವುದು..
  • ವಿರೋಧಿ ಸ್ವರೂಪಮ್  ಎಂಬುದು ನಮ್ಮ ಸ್ವ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯಮ್ (ಸ್ವಾತಂತ್ರ) ಅದು ನಮಗೆ ಎಂಪೆರುಮಾನರು ಸಹಾಯ ಮಾಡುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತದೆ. (ಅಡಚಣೆಯಾಗುತ್ತದೆ ).

ಇದನ್ನು ಅನೇಕ ಪೂರ್ವಾಚಾರ್‍ಯರು ಅವರ ವಿಸ್ತಾರ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತೂ ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ.

ತಿರುಪ್ಪಾವೈ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ ಕರ್ತರು :

ಪರಮಾತ್ಮ ಸ್ವರೂಪಮ್ ನನ್ನು ಇನ್ನೂ ಇಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ:

  • “ಪಾಱ್‌ಕಡಲುಳ್ ಪೈಯ ತುಇನ್ಱ ಪರಮನ್” – ಶ್ರೇಷ್ಠನಾದ ಎಂಪೆರುಮಾನರು ಕ್ಷೀರ ಸಮುದ್ರದ ಮೇಲೆ ಮಲಗಿರುವುದು.
  • “ಓನ್ಗಿ ಉಲಗಳಣ್ದ ಉತ್ತಮನ್” – ಮಹಾ ಉತ್ತಮನಾದ ಎಂಪೆರುಮಾನರು ಮೂರು ಲೋಕಗಳನ್ನು ಅಳೆದರು.
  • “ಪಱ್‍ಬನಾಭನ್ “ – ಯಾರಿಗೆ ನಾಭಿಯಲ್ಲಿ ಕಮಲದ ಹೂವಿನಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮನು ಹುಟ್ಟುವನೋ
  • “ತೂಯ ಪೆರುನೀರ್ ಯಮುನೈತ್ತುಱೈವನ್” – ಶುದ್ಧವಾದ ಯಮುನೆಯ ನದಿಯ ತೀರದಲ್ಲಿ ವಾಸವಾಗಿರುವವನು.
  • “ಗೋವಿಂದನ್” – ಗೋವುಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವವನು, ಅವುಗಳಿಗೆ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಕೊಡುವವನು, ಭೂಮಿ ತಾಯಿಗೆ ಸಂತೋಷವನ್ನು ನೀಡುವವನು.

ಜೀವಾತ್ಮ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು 6 ರಿಂದ 15 ನೆಯ ಪಾಸುರದವರೆಗೂ ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಇಲ್ಲಿ ಜೀವಾತ್ಮಗಳು ಇತರ ಶ್ರೀವೈಷ್ಣವರ ಜೊತೆಗೆ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಯಾವಾಗಲೂ ಹುಡುಕಬೇಕು. ಮತ್ತು ಎಂಪೆರುಮಾನರನ್ನು ಅವರ ಮೂಲಕ ಸಮೀಪಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಈ ಪಾಸುರಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮತ್ತೂ ಮುಂದೆ 16ನೆಯ ಮತ್ತು 17ನೆಯ ಪಾಸುರದಲ್ಲಿ ಜೀವಾತ್ಮಗಳು ಎಂಪೆರುಮಾನರಿಗೆ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರೀತಿಪಾತ್ರರಾದ ನಿತ್ಯಸೂರಿಗಳನ್ನು ವೈಭವೀಕರಿಸಬೇಕು ಎಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. 18ನೆಯ ಮತ್ತು 20ನೆಯ ಪಾಸುರಗಳಲ್ಲಿ ಜೀವಾತ್ಮಗಳು ಪಿರಾಟ್ಟಿಯ ಪುರುಷಕಾರದ ಸಮೇತ ಎಂಪೆರುಮಾನರನ್ನು ಸಮೀಪಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. (ನಪ್ಪಿನ್ನೈ ಪಿರಾಟ್ಟಿ ನಾಚ್ಚಿಯಾರ್ ಅವರು ನೀಳಾ ದೇವಿಯ ಅವತಾರ ಮತ್ತು ಅವರು  ಕೃಷ್ಣನ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರೀತಿಯ ಮಡದಿ ವೃಂದಾವನದಲ್ಲಿ ).

ವಿರೋಧಿ ಸ್ವರೂಪಮ್ ನನ್ನು 2ನೆಯ ಪಾಸುರದಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ನೆಯ್ಯುಣ್ಣೋಮ್, ಪಾಲುಣ್ಣೋಮ್ ಎಂದು. ಇದರ ಅರ್ಥ ನಾವು ಎಂಪೆರುಮಾನರನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬೇರೆ ಯಾವ ಆನಂದಕೊಡುವ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಭಗವಂತನನ್ನು ಹೊಂದುವ ಇಚ್ಛೆಯಿರುವುದರಿಂದ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಆಣ್ಡಾಳ್ ಮತ್ತೂ ಹೇಳುತ್ತಾಳೆ “ಸೈಯ್ಯಾದನ ಚೆಯ್ಯೋಮ್” ಇದರ ಅರ್ಥ ನಮ್ಮ ಪೂರ್ವಾಚಾರ್‍ಯರು ಯಾವುದನ್ನು ವರ್ಜ್ಯ ಎಂದು ಹೇಳಿ ಯಾವುದನ್ನು ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲವೋ ಅವುಗಳನ್ನು ನಾವೂ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ.

ಇದೆಲ್ಲದರ ಮೇಲೆ, ಉಪಾಯ ಸ್ವರೂಪಮ್ ಮತ್ತು ಉಪೇಯ ಸ್ವರೂಪಮ್ ಗಳು ನಮಗೆ ಅತ್ಯಂತ ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಅರ್ಥವಾಗಬೇಕು. ಆಣ್ಡಾಳ್ ಈ ಪ್ರಮುಖ ತತ್ತ್ವಗಳನ್ನು ತಿರುಪ್ಪಾವೈನ 28ನೆಯ ಮತ್ತು 29ನೆಯ ಪಾಸುರಗಳಲ್ಲಿ ಗೋಪಿಕೆಯರ ಭಾವದಲ್ಲಿ ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಪೆರಿಯವಾಚ್ಚಾನ್ ಪಿಳ್ಳೈ ಮತ್ತು ನಾಯನಾರ್ ರವರು ಅತಿ ಸುಂದರವಾಗಿ ಈ ಪಾಸುರಗಳನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಿದ್ದಾರೆ. ನಾಯನಾರ್ ರವರ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವು ಅತ್ಯಂತ ವಿಸ್ತಾರವಾಗಿ ಅನೇಕ ವಿವರಣೆಗಳ ಸಮೇತವಾಗಿದೆ. ನಾವು ಈ ಪಾಸುರಗಳ ಸಾರವನ್ನು ನೋಡೋಣ ಬನ್ನಿ:

ಉಪಾಯ ಸ್ವರೂಪಮ್ – ಕಱವೈಗಳ್ ಪಿನ್ಚೆನ್‍ಱು – 28ನೆಯ ಪಾಸುರದಲ್ಲಿ ಆಣ್ಡಾಳ್ , ಎಂಪೆರುಮಾನರೇ ಸಿದ್ಧ ಸಾಧನಮ್ (ಸ್ಥಾಪಿತವಾದ ಉಪಾಯವು , ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಸಾಧಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ) ಎಂದು ಈ ಪಾಸುರದಲ್ಲಿ ಹೇಳಿದ್ದಾಳೆ.

  • ಮೊದಲು ಅವಳು ತನಗೆ ಯಾವ ಅನ್ವಯವೂ ಇಲ್ಲವೆಂದು ಘೋಷಿಸುತ್ತಾಳೆ -ಕರ್ಮ ಯೋಗ, ಜ್ಞಾನ ಯೋಗ ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿ ಯೋಗದಲ್ಲಿ.
  • ನಮಗೆ ಕರ್ಮ ಯೋಗವಿಲ್ಲ ಏಕೆಂದರೆ ಈ ಕೆಳಗಿನ ಯಾವ ಕರ್ಮಯೋಗದ ಅವಶ್ಯಕತೆಗಳೂ ನಮ್ಮಿಂದ ಪೂರ್ತಿಯಾಗಿಲ್ಲ.
    • ಮೇಧಾವಿಯಾದ ಪಂಡಿತರನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸಬೇಕು, ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿ ನಾವು ಗೋವುಗಳ ಹಿಂದೆ ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದೇವೆ , ಪಂಡಿತರನ್ನು ಬಿಟ್ಟು.
    • ದಿವ್ಯದೇಶಗಳಿಗೆ ಹೋಗಬೇಕು, ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿ ನಾವು ಅರಣ್ಯಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ಕಾಡಿಗೆ ಹೋಗಿ ತಪಸ್ಸನ್ನು ಮಾಡಿದರೆ ಅದು ಕರ್ಮ ಯೋಗದ ಭಾಗವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ ನಾವು ಕಾಡಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಿರುವುದು ಗೋವುಗಳನ್ನು ಮೇಯಿಸಲು. ಆದರೂ ಗೋವುಗಳನ್ನು ಮೇಯಿಸುವುದು ಅವರವರ ವರ್ಣ ಧರ್ಮದ ಭಾಗವಾಗಿರಬಹುದು. ಆದರೆ ನಾವು ಹಸುಗಳನ್ನು ಮೇಯಿಸುತ್ತಿರುವುದು ಅದು ಕೊಡುವ ಹಾಲಿಗಾಗಿ (ಕಱವೈ), ಮತ್ತೆ ಯಾವುದಕ್ಕಾಗಿಯೂ ಅಲ್ಲ.
    • ನಾವು ತಿನ್ನುವ ಆಹಾರಕ್ಕೂ ಅನೇಕ ನಿಬಂಧನೆಗಳಿವೆ. ಆದರೆ ನಾವು ಯಾವ ನಿಬಂಧನೆಗಳನ್ನೂ, ಕಟ್ಟುಪಾಡುಗಳನ್ನೂ ಪಾಲಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ. ನಾವು ನಡೆಯಬೇಕಾದರೆ ತಿನ್ನುತ್ತೇವೆ, ನಾವು ಎರಡೂ ಕೈಗಳಲ್ಲಿ ತಿನ್ನುತ್ತೇವೆ, ಮತ್ತು ನಾವು ಸ್ನಾನ ಮಾಡದೇ ತಿನ್ನುತ್ತೇವೆ.
  • ನಮಗೆ ಜ್ಞಾನ ಯೋಗವೂ ಇಲ್ಲ ಏಕೆಂದರೆ “ಅಱಿವೊನ್‍ಱುಮ್ ಇಲ್ಲಾದ ಆಯ್‍ಕ್ಕುಲಮ್” ನ ಒಂದು ಭಾಗ. ಇದರ ಅರ್ಥ ನಮಗೆ ಯಾವ ನಿಜವಾದ ಬುದ್ಧಿಯೂ ಇಲ್ಲ.
  • ಭಕ್ತಿಯು ಜ್ಞಾನ ವಿಷೇಶಮ್ (ಜ್ಞಾನದ ವಿಕಸಿತ ಸ್ಥಿತಿ) . ನಮಗೆ ಜ್ಞಾನವೇ ಇಲ್ಲದಿರುವುದರಿಂದ, ಭಕ್ತಿ ಯೋಗವನ್ನು ಮಾಡುವ ಪ್ರಶ್ನೆಯೇ ಬರುವುದಿಲ್ಲ.
  • ಆದರೆ ನಮಗೆ ಒಂದು ಪುಣ್ಯವಿದೆ. ಅದು ನಾವು ಪರಮ ಧರ್ಮವಾದ ಭಗವಂತನನ್ನು ಉಪಚರಿಸಿ, ಪೋಷಿಸುತ್ತಿರುವೆವು. (ಕೃಷ್ಣಮ್ ಧರ್ಮಮ್ ಸನಾತನಮ್ – ಕಣ್ಣನ್ ಎಂಪೆರುಮಾನರೇ ನಿರಂತರ ಧರ್ಮದ ತತ್ತ್ವ). ಮತ್ತು ಈ ಭಾಗ್ಯ ನಮ್ಮ ಸ್ವಯಂ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಸಾಧಿಸಿದ್ದಲ್ಲ. – ನೀನೇ ನೀನಾಗಿ ಸ್ವತಃ ನಮ್ಮನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿ, ನಮ್ಮಲ್ಲಿಗೆ ಬಂದು ನಮ್ಮೊಡನೆ ವಾಸವಾಗಿರುವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಮಗೆ ಹೊರಗಿನ ವೈರಿಗಳು (ಕರ್ಮ/ಜ್ಞಾನ/ಭಕ್ತಿ ಯೋಗಗಳೆಂಬ)  ಮತ್ತು ಒಳಗಿನ ವೈರಿಗಳಾದ (ಸ್ವಗತ ಸ್ವೀಕಾರಮ್ – ನಾವು ನಾವಾಗಿಯೇ ಎಂಪೆರುಮಾನರನ್ನು ಸಮೀಪಿಸಿ ನಮ್ಮ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನೇ ಉಪಾಯವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸುವುದು) ಇವು ಯಾವುವೂ ನಮ್ಮ ಹತ್ತಿರ ಇಲ್ಲ.
  • ನಮಗೆ ಯಾವ ಅರಿವೂ ಇಲ್ಲದಿರುವ ಹಾಗೆ, ನಿನ್ನಲ್ಲಿಯೂ ಯಾವ ಕೊರತೆಯೂ ಇಲ್ಲ. ನೀನು ಕಲ್ಯಾಣ ಗುಣಗಳಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿರುವೆ. ಅದರಲ್ಲೂ ನೀನು ಗೋವಿಂದನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಗೋಪಿಕೆಯರ/ ಗೋಪರ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿರುವಾಗ ನಿನ್ನ ಕಲ್ಯಾಣ ಗುಣಗಳು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತೋರಿಕೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ನೀನು ನಿತ್ಯಸೂರಿಗಳ ಜೊತೆಗೆ ಇರುವಾಗ, ನಿನ್ನ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆ ಮಾತ್ರ ತೋರಿಕೆಯಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ನೀನು ಹಸು, ದನ ಕಾಯುವ ಹುಡುಗರ/ಹುಡುಗಿಯರ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿದ್ದಾಗ ನಿನ್ನ ಸೌಲಭ್ಯಮ್ (ಸುಲಭವಾಗಿ ದೊರಕುವ) ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬಹಿರಂಗವಾಗುತ್ತದೆ.
  • ನೀನು ಬರಿಯ ಶುಭ ಗುಣಗಳು ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೇ ನೀನು ಸಿದ್ಧ ಸಾಧನಮ್ (ಸ್ಥಾಪನೆಯಾಗಿರುವ ಉಪಾಯಮ್, ಒಬ್ಬರ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಸಾಧಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ) ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಜೀವಾತ್ಮದೊಂದಿಗೂ ನಿನಗೆ ಸಂಬಂಧವಿದೆ. ನೀನು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಜೀವಾತ್ಮದ ಮನಸ್ಸಿನೊಳಗಿರುವ ಪರಮಾತ್ಮಾ , ನಿನ್ನ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದೇ, ಯಾವ ಜೀವಗಳೂ ಅವರೇ ಬದುಕಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ನೀನೇ ಹೇಳಿಕೊಟ್ಟ ‘ತಿರುಮಂತ್ರಮ್’ ಪರಮಾತ್ಮನಿಗೂ ಜೀವಾತ್ಮನಿಗೂ ಒಂಭತ್ತು ವಿಧದ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಅವುಗಳು ಪಿತಾ-ಪುತ್ರ (ತಂದೆ-ಮಗ), ರಕ್ಷಕ-ರಕ್ಷ್ಯ (ರಕ್ಷಿಸುವವನು – ರಕ್ಷಿಸಲ್ಪಡುವವನು), ಶೇಷಿ – ಶೇಷ (ಯಜಮಾನ-ಸೇವಕ), ಭರ್ತೃ-ಭಾರ್ಯ (ಗಂಡ-ಹೆಂಡತಿ), ಜ್ಞೇಯ–ಜ್ಞಾತ (ತಿಳಿದವನು-ತಿಳಿಯುವವನು), ಸ್ವಾಮಿ-ಸ್ವಮ್ (ಒಡೆಯ-ವಸ್ತು), ಆಧಾರ-ಆಧೇಯ (ಆಧಾರವಾಗಿರುವವನು – ಆಧಾರವನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿರುವುದು), ಆತ್ಮ-ಶರೀರ (ಶ್ರೇಷ್ಟ ಆತ್ಮ- ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಆತ್ಮ), ಭೋಕ್ತಾ-ಭೋಗ್ಯ (ಆನಂದಿಸುವವನು – ಆನಂದಿಸಲ್ಪಡುವುದು). ಆದ್ದರಿಂದ ನಿನಗೆ ನಮ್ಮನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವ ಹೊಣೆಯಿದೆ ನಾವು ನಿನಗೆ ಶರಣಾಗಿರುವೆವು.
  • ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ನಾವು ನಿನ್ನನ್ನು ನಾರಾಯಣಾ ಎಂದು ಕರೆದಿದ್ದೇವೆ. ನೀನು ಇಲ್ಲಿ ಬಂದಿರುವುದು ಗೋವಿಂದನೆಂದು ನಿನ್ನ ಸರಳತೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲು, ಆದರೆ ನಾವು ನಿನ್ನನ್ನು ನಾರಾಯಣಾ ಎಂದು ಕರೆದಿದ್ದನ್ನು ಮರೆತಿರುವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಮ್ಮನ್ನು ಮನ್ನಿಸು. (ನಾಯನಾರ್ ರವರು ಇಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ : ಆಣ್ಡಾಳ್ ಇದನ್ನು ನಮಗೆ ತೋರಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಳೆ ನಾವು ಎಂಪೆರುಮಾನರಿಗೆ ಶರಣಾಗುವಾಗ ನಾವು ನಮ್ಮ ತಪ್ಪುಗಳಿಗೆ ಕ್ಷಮೆಯನ್ನು ಕೇಳಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಎಂದು).
  • ನೀನೇ ಅಂತಿಮ ಉಪಾಯವಾದುದರಿಂದ ,ಮತ್ತು ನಮಗೂ ಆಕಿಂಚನ್ಯಮ್ (ನಮ್ಮ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಏನೂ ಇಲ್ಲದಿರುವುದು) ಮತ್ತು ಅನನ್ಯ ಗತಿತ್ವಮ್ (ಬೇರೆ ಆಶ್ರಯವಿಲ್ಲದಿರುವುದು) ಇರುವುದರಿಂದ ಮತ್ತು ನಮಗೆ ವಿಲಕ್ಕಾಮೈ (ಎಂಪೆರುಮಾನರು ನಮ್ಮನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವಾಗ ತಡೆಯಿಲ್ಲದಿರುವುದು) ಇರುವುದರಿಂದ, ದಯವಿಟ್ಟು ನಮಗೆ ಪರಮ ಕೈಂಕರ್‍ಯಮ್‍ನನ್ನು ಕೊಡು.

ಆದ್ದರಿಂದ ಆಣ್ಡಾಳ್ ಎಂಪೆರುಮಾನರ ನಿರಪೇಕ್ಷಾ ಉಪಾಯತ್ವಮ್ (ನಮ್ಮನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವುದು ಏನೂ ಅಪೇಕ್ಷೆಯಿಲ್ಲದೆ) ನನ್ನು ಈ ಪಾಸುರದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಆಕಿಂಚನ್ಯಮ್, ಅನನ್ಯ ಗತಿತ್ವಮ್ ಮತ್ತು ವಿಲಕ್ಕಾಮೈಗಳು ಎಂಪೆರುಮಾನರು ನಮ್ಮನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲು ಬೇಕಾದ ಅವಶ್ಯಕ ಗುಣಗಳೆಂದು ನಾವು ಇನ್ನೂ ತಿಳಿಯಬೇಕಾಗಿದೆ. – ಇವು ಉಪಾಯಮ್‍ನ ಭಾಗವಲ್ಲದೇ , ಇವುಗಳು ಸರಳವಾಗಿ ಅಧಿಕಾರಿ ವಿಶೇಷಣಮ್ (ಮುಮುಕ್ಷುವಿನ ಗುಣಗಳು). ಈ ಗುಣಗಳು ಯಾವ ಜೀವಾತ್ಮಗಳು ಎಂಪೆರುಮಾನರಿಗೆ ಶರಣಾಗಬೇಕೆಂದು ಬಯಸುತ್ತಾರೋ ಅವರಿಂದ ಯಾವ ಜೀವಾತ್ಮಗಳು ಎಂಪೆರುಮಾನರಿಗೆ ಶರಣಾಗಲು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲವೋ ಅವರನ್ನು ಬೇರ್ಪಡಿಸುತ್ತದೆ.

ಉಪೇಯ ಸ್ವರೂಪಮ್ – ಚಿಱ್ಱಮ್ ಚಿಱುಕಾಲೇ – 29ನೆಯ ಪಾಸುರಮ್

ಎಂಪೆರುಮಾನರಿಗೆ ಸಂತೋಷ ಕೊಡುವ ಕೈಂಕರ್‍ಯವು ಪರಮ ಗುರಿ ಎಂದು ಆಣ್ಡಾಳ್ ಈ ಪಾಸುರದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತಾಳೆ.

  • ನಾವು ಇಲ್ಲಿ ಮುಂಜಾನೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಿನ್ನಲ್ಲಿ ಶರಣಾಗಲು ಬಂದಿದ್ದೇವೆ. ನಾಯನಾರ್‌ರವರು ಮುಂಜಾನೆಯ ಸಮಯವನ್ನು ಮುಮುಕ್ಷುವಾಗಲು ಪ್ರಾರಂಭದ ದಿನಗಳಿಗೆ ಹೋಲಿಸಿದ್ದಾರೆ. – ಈ ಸ್ಥಿತಿಯು ನಾವು ನಮ್ಮ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹೊರಗೆ ಬಂದು , ಆದರೆ ಎಂಪೆರುಮಾನರ ಮೇಲೆ ಪೂರ್ತಿಯಾಗಿ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳದ ಸ್ಥಿತಿ. ಏಕೆಂದರೆ ಬೆಳಗ್ಗೆಯು ಪೂರ್ತಿಯಾಗಿ ಜಾಗ್ರತವಾದ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನದ ಸ್ಥಿತಿ.
  • ನೀನೇ ನಮ್ಮಲ್ಲಿಗೆ ಬಂದು ನಮ್ಮನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಬೇಕು. (ಏಕೆಂದರೆ ನೀನು ಒಡೆಯ ಮತ್ತು ನಾವು ನಿನ್ನ ಒಡೆತನದಲ್ಲಿರುವ ವಸ್ತುಗಳು), ಆದರೆ ನಾವು ನಾವಾಗಿಯೇ ನಿನ್ನಲ್ಲಿಗೆ ಬಂದಿರುವೆವು. ಯಾವಾಗ ದಂಡಕಾರಣ್ಯದ ಋಷಿಗಳು ಶ್ರೀರಾಮನಲ್ಲಿಗೆ ಬಂದು ಕಾಣುವಾಗ, ರಾಮನು ಅತ್ಯಂತ ಶೋಕಪಡುತ್ತಾನೆ. ಏಕೆಂದರೆ ತಾನು ಅವರನ್ನು ತನ್ನಲ್ಲಿಗೆ ಬರುವಂತೆ ಮಾಡಿದೆನು ಅದಕ್ಕೆ ಬದಲಾಗಿ ಮೊದಲೇ ತಾನು ಅವರಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗಿ ಅವರ ಕಷ್ಟಗಳನ್ನು ಕೇಳಬೇಕಿತ್ತು ಎಂದು. ಸ್ವಗತ ಸ್ವೀಕಾರ ಎಂಬುದು ಎಂಪೆರುಮಾನರ ಹೃದಯಕ್ಕೆ ಶೋಕವನ್ನು ತರುವಂಥದ್ದು ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಇರುವಂಥದ್ದಲ್ಲ.
  • ನಾವು ಬಂದಿದ್ದಲ್ಲದೇ, ನಾವು ಈಗ ನಿನಗೆ ನಮ್ಮ ಪ್ರಣಾಮಗಳನ್ನೂ ಮಾಡಿದ್ದೇವೆ. ದೇವತಾಂತರಮ್‍ಗಳು (ಬೇರೆ ದೇವತೆಗಳು) ಅವರ ಆರಾಧಕರು ಅವರನ್ನು ನಿರಂತರ ಪೂಜಿಸುತ್ತಿರಲಿ ಎಂದು ಅಪೇಕ್ಷಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಎಂಪೆರುಮಾನರು ಸ್ವಾರಾಧ್ಯನ್ (ಸುಲಭವಾಗಿ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುವವನು) ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನು ತನ್ನ ಭಕ್ತರು ತನಗೆ ನಮಸ್ಕಾರಗಳನ್ನು ಮಾಡಲಿ ಎಂದು ಕೂಡಾ ಅಪೇಕ್ಷಿಸುವುದಿಲ್ಲ. – ಅವನು ಭಕ್ತರು ತನ್ನ ಕಡೆಗೆ ಬಂದರೆ ಸಾಕು ಸಂತೋಷ ಪಡುತ್ತಾನೆ. ಅಂತಹದು ಎಂಪೆರುಮಾನರ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆ. – ಅವನು ಒಬ್ಬ ತಂದೆಯಂತೆ, ತನ್ನ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ನೋಡಿಯೇ ಸಂತೋಷ ಪಡುತ್ತಾನೆ, ಅವರಿಂದ ಏನನ್ನೂ ಅಪೇಕ್ಷಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
  • ನಾವು ಎಲ್ಲಾ ವೈದಿಕರಿಗೂ ಪ್ರಿಯವಾದ ನಿನ್ನ ಕಮಲದಂತಹ ಪಾದಗಳನ್ನು ವೈಭವೀಕರಿಸಿದ್ದೇವೆ. ನಾವು ನಿನ್ನನ್ನೂ ನಿನ್ನ ಕಮಲಪಾದಗಳನ್ನೂ ವೈಭವೀಕರಿಸಿದ್ದು ಏನನ್ನಾದರೂ ಪಡೆಯಲು ಅಲ್ಲ – ನಮ್ಮ ಉದ್ದೇಶವೇನೆಂದರೆ ಅವುಗಳನ್ನು ವೈಭವೀಕರಿಸುವುದು , ಅದೇ ಒಂದು ಕಾರ್ಯ ಮತ್ತು ಗುರಿ.
  • ಈಗ ನಾವು ಹೇಳುವುದನ್ನು ಕೇಳು, ನಾವು ಈಗ ಪಱೈ(ಗುರಿ) ಎಂದರೆ ಏನು ಎಂದು ವಿವರಿಸಲಿದ್ದೇವೆ. ನೀನು ವೃಂದಾವನಕ್ಕೆ ಇಳಿದು ಬಂದಿದ್ದು ಸಾಕಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಈಗ ನೀನು ನಮ್ಮ ಆಸೆಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸಬೇಕು. ನೀನು ನಮ್ಮ ಈ ಸಂತತಿಯಾದ ಗೋವುಗಳನ್ನು ಕಾಯುವ ಜನಗಳ ಜಾತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ವಂತ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ್ದೀಯ. ನೀನು ನಮ್ಮನ್ನು ಆಪ್ತವಾದ ಮತ್ತು ಸೂಕ್ತವಾದ ಕೈಂಕರ್‍ಯದಲ್ಲಿ ನಿಯಮಿಸಬೇಕು. ಇದು ನಿನಗೆ ನಿರ್ದೇಶಣ. ಏಕೆಂದರೆ ನೀನು ನಮ್ಮನ್ನು ಒಳ್ಳೆಯ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಪರಿವರ್ತನೆ ಮಾಡಿ, ನಮಗೆ ನಿನ್ನಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರೀತಿ ಉಂಟಾಗುವಂತೆ ಮಾಡಿದ್ದೀಯ. ಈಗ ನೀನು ನಮಗೆ ಕೈಂಕರ್‍ಯವನ್ನೂ ಸಹ ನೀಡಬೇಕು ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ.
  • ಎಂಪೆರುಮಾನರು “ನಾನು ನಿಮಗೆ ವ್ರತದ (ನೋಂಬು) ಫಲವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತೇನೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದಾಗ, ಅವರು ಇನ್ನೂ ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ವ್ರತ ಒಂದು ನೆಪ ಮಾತ್ರ ನಿನ್ನಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವ್ಯಸ್ತವಾಗಲು. ನಾವು ಕೈಂಕರ್‍ಯಕ್ಕೆ ಬದಲಾಗಿ ಏನನ್ನೂ ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಇಲ್ಲಿಗೆ ಬಂದಿಲ್ಲ.
  • ಅವಳು ಹೇಳುತ್ತಾಳೆ, -ಅವನು ಎಲ್ಲಿದ್ದರೂ ,ಪರಮಪದದಲ್ಲಿಯೋ ಅಥವಾ ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿಯೋ ಇದ್ದರೂ , ಅವಳು ಎಂಪೆರುಮಾನರ ಜೊತೆಯಲ್ಲಿಯೇ ಇರಬೇಕೆಂದು. ಹೇಗೆ ಇಳೈಯ ಪೆರುಮಾಳ್ (ಲಕ್ಷ್ಮಣನ್) ಪೆರುಮಾಳ್ (ಶ್ರೀರಾಮನ್) ಜೊತೆಯಲ್ಲಿಯೇ ಕಾಡಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆಯೋ ಮತ್ತು ಅವನನ್ನು ಎಂದೂ ಯಾವ ಬೆಲೆಗೂ ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಬಿಟ್ಟಿರಲಾರನೋ ಆಣ್ಡಾಳ್ ಕೂಡಾ ಕಣ್ಣನ್ ಎಂಪೆರುಮಾನರನ್ನು ಹಾಗೆಯೇ ಬಿಟ್ಟಿರಲಾರಳು. ಅವಳು ಹೇಳುತ್ತಾಳೆ ಅವನೇ ಒಡೆಯ ಮತ್ತು ತಾನು ಅವನ ಒಡೆತನವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ವಸ್ತು. ಮತ್ತು ಈ ರೀತಿಯ ಸಂಬಂಧವು ನಿರಂತರವಾದದ್ದು. ಅವಳು ಅಂತಹ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ನೋಡಲು ಸಿಗುವಂತಹ ಸಂಬಂಧದಿಂದ ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಕೇಳಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾಳೆ.
  • ಅವಳು ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಪರಮಗುರಿಯಾದ ಎಂಪೆರುಮಾನರಿಗೆ ಮಾತ್ರವೇ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಲು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಅವನ ಸಂತೋಷಕ್ಕಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಮಾಡಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಅವಳು ಹೇಳುತ್ತಾಳೆ ಅವಳು ಲಕ್ಷ್ಮಣನಂತೆ ಎಂದೂ ಅವನನ್ನು ಬಿಡದೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುವಂತೆ, ಭರತಾಳ್ವಾನನಂತೆ ಅಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಭರತನು ರಾಮನಿಂದ ಅಗಲಿ ಕೆಲ ಸಮಯವಿರುತ್ತಾನೆ. “ಮಱ್ಱೈ ನಮ್ ಕಾಮಂಗಳ್ ಮಾಱ್ಱು” ಎಂದರೆ ನಮ್ಮ ಅನೇಕ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಕಾಮನೆಗಳನ್ನು ದೂರಮಾಡು. ಆಣ್ಡಾಳ್ ತನಗೆ ಬೇರೆ ಯಾವ ಸಂತೋಷವೂ ಬೇಡ, ಮತ್ತು ಎಂಪೆರುಮಾನರು ಅವಳಿಗೆ ಬೇರೆ ಏನೋ ಸಂತೋಷವಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದೂ ಬೇಡ. ಈ ತತ್ತ್ವವನ್ನೇ ನಮ್ಮಾಳ್ವಾರ್ ರವರು ಎಮ್ಮಾ ವೀಡು (2.9) ಪದಿಗೆಯಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ. “ತನಕ್ಕೇಯಾಗ ಎನೈಕ್ಕೊಳ್ಳುಮೀದೇ” . ಇದರ ಅರ್ಥ ಎಂಪೆರುಮಾನರು ಅವರನ್ನು ತನ್ನ ಸಂತೋಷಕ್ಕಾಗಿ ಮಾತ್ರ ತನ್ನ ಸೇವೆಯಲ್ಲಿ ನಿರತಗೊಳ್ಳಿಸಬೇಕು ಎಂದು.

ಆದ್ದರಿಂದ ಆಣ್ಡಾಳ್ ಪರಮಗುರಿಯನ್ನು ಈ ಪಾಸುರದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ್ದಾಳೆ. ಮತ್ತು, “ಮಱ್ಱೈ ನಮ್ ಕಾಮಂಗಳ್ ಮಾಱ್ಱು” ಎಂಬುದು ವಿರೋಧಿ ಸ್ವರೂಪಮ್ ನನ್ನೂ ಸಹ ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ನಾವು ನಮ್ಮ ಸಂತೋಷಕ್ಕಾಗಿ ಕೈಂಕರ್‍ಯದಲ್ಲಿ ನಿರತವಾಗಬಾರದು. ಅದರ ಬದಲು ಎಂಪೆರುಮಾನರ ಸಂತೋಷಕ್ಕಾಗಿಯೇ ನಿರತವಾಗಬೇಕು.

ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ಅರ್ಥ ಪಂಚಕವನ್ನು ಆಣ್ಡಾಳ್ ನಾಚ್ಚಿಯಾರ್‌ನ ದಿವ್ಯ ಶಬ್ದಗಳಾದ ತಿರುಪ್ಪಾವೈನಿಂದ ಮತ್ತು ಈ ದಿವ್ಯ ಪ್ರಭಂಧಕ್ಕೆ ಆಚಾರ್‍ಯರ ಸುಂದರ ವರ್ಣನೆಯಿರುವ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದ ಸಹಾಯದಿಂದ ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಬಹುದು.

ಶ್ರೀಮತೇ ರಮ್ಯಜಾಮಾತೃ ಮುನೀ಼ಂದ್ರಾಯ ಮಹಾತ್ಮನೇ
ಶ್ರೀರಂಗವಾಸಿನೇ ಭೂಯಾತ್ ನಿತ್ಯಶ್ರೀರ್ ನಿತ್ಯ ಮಂಗಳಮ್॥

ಅಡಿಯೇನ್ ಕುಮುದವಲ್ಲಿ ರಾಮಾನುಜ ದಾಸಿ

ಮೂಲ : http://ponnadi.blogspot.com/2013/01/thiruppavai-artha-panchakam.html

ಆರ್ಕೈವ್ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ – https://srivaishnavagranthamskannada.wordpress.com

ಪ್ರಮೇಯಮ್ (ಗುರಿ) – http://koyil.org
ಪ್ರಮಾಣಮ್ (ಗ್ರಂಥಗಳು) – http://srivaishnavagranthams.wordpress.com
ಪ್ರಮಾತಾ (ಬೋಧಕರು) – http://guruparamparai.wordpress.com
ಶ್ರೀವೈಷ್ಣವ ಎಜುಕೇಶನ್ / ಮಕ್ಕಳ ಸಾಹಿತ್ಯ – http://pillai.koyil.org

ತತ್ತ್ವ ತ್ರಯಮ್ – ಈಶ್ವರ – ಭಗವಂತನೆಂದರೆ ಯಾರು?

ಶ್ರೀಃ  ಶ್ರೀಮತೇ ರಾಮಾನುಜಾಯ ನಮಃ  ಶ್ರೀಮದ್ ವರವರ ಮುನಯೇ ನಮಃ  ಶ್ರೀ ವಾನಾಚಲ ಮಹಾಮುನಯೇ ನಮಃ

ಪೂರ್ಣ ಸರಣಿ

<< ಹಿಂದಿನ ಶೀರ್ಷಿಕೆ

ಇಲ್ಲಿಯವರೆಗೂ ನಾವು ಚಿತ್‍ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ನೋಡಿದೆವು. (……….) ಮತ್ತು ಅಚಿತ್‍ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ನೋಡಿದೆವು,(…..)

ಈ ಲೇಖನವನ್ನು ಪ್ರೆಸೆಂಟೇಶನ್‍ನ ಮೂಲಕ ಕೂಡಾ ನೋಡಬಹುದಾಗಿದೆ. (……………….)

ಈಶ್ವರ ತತ್ವವನ್ನು ಬುದ್ಧಿವಂತ ಮನುಜರ ಬೋಧನೆಯಿಂದ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು

ನಾವು ಮೂರು ರೀತಿಯ ತತ್ವಗಳನ್ನು (ಚಿತ್, ಅಚಿತ್, ಈಶ್ವರ) ಪಿಳ್ಳೈ ಲೋಕಾಚಾರ್‍ಯರ ದಿವ್ಯ ಗ್ರಂಥವಾದ “ ತತ್ತ್ವ ತ್ರಯ”ದ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ಮಣವಾಳ ಮಾಮುನಿಗಳ ಸುಂದರವಾದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದ ಸಹಾಯದಿಂದ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳೋಣ.

ಪರಿಚಯ

ಮೊದಲು ಎಂಪೆರುಮಾನರ ಸ್ವರೂಪಮ್ (ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ಗುಣ) ವನ್ನು ವಿಸ್ತಾರವಾಗಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅದು ಅನ್ಯ ತತ್ವಗಳಿಗಿಂತಾ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿಭಿನ್ನವಾದುದು. ಅದನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಮುಂದೆ ಇರಿಸಲಾಗಿದೆ.

ಸ್ವರೂಪಮ್ : ನಿಜ ಗುಣ

  • ಗುಣದಲ್ಲಿ ಈಶ್ವರನು
    • ಯಾವ ಅಶುಭ ಗುಣಗಳಿಗೂ ಆಶ್ರಿತನಲ್ಲ (ಇದರ ಅರ್ಥ ಎಲ್ಲಾ ಶುಭ ಗುಣಗಳಿಗೂ ಆಶ್ರಿತನಾಗಿರುವನು)
    • ಅವನು ಇವುಗಳಿಂದ ಬಂಧಿತನಾಗಿಲ್ಲ
      • ಸಮಯ – ಭೂತ, ವರ್ತಮಾನ ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವನು
      • ಜಾಗ – ಎಲ್ಲಾ ಕಡೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಲೌಕಿಕ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿಯೂ ಎಲ್ಲೆಲ್ಲಿಯೂ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವನು
      • ವಸ್ತುಗಳು – ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಸ್ತುತ ಇರುವ ವಸ್ತುಗಳ ಆತ್ಮವಾಗಿರುವನು
    • ಸಂಪೂರ್ಣ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅಪರಿಮಿತ ಆನಂದದ ಆಶ್ರಯವಾಗಿರುವನು
    • ಹಲವು ಕಲ್ಯಾಣ ಗುಣಗಳ ವಾಸಸ್ಥಾನವಾಗಿರುವನು ಉದಾ: ಜ್ಞಾನ, ಸಂಪತ್ತು, ಶಕ್ತಿ ಮುಂತಾದುವುಗಳು
    • ಸೃಷ್ಟಿ, ಸ್ಥಿತಿ ಮತ್ತು ಲಯದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ಒಬ್ಬನೇ ನಿರ್ವಹಿಸುವವನು
    • ನಾಲ್ಕು ವಿಧದ ಯಾಚಕರಿಗೆ ಆಶ್ರಯವಾಗಿರುವವನು (ಭಗವದ್ಗೀತೆಯ 7.16 ಕಣ್ಣನ್ ಎಂಪೆರುಮಾನರು ಅವರೇ ಹೇಳಿರುವ ಹಾಗೆ)
      • ಆರ್ತ – ಸಂಕಟದಲ್ಲಿರುವವರಿಗೆ
      • ಅರ್ಥಾರ್ಥಿ – ಹೊಸ ಸಂಪತ್ತಿಗಾಗಿ ಆಸೆ ಪಡುವವರಿಗೆ
      • ಜಿಜ್ಞಾಸುರ್ – ಕೈವಲ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಬೇಡುವವರಿಗೆ
      • ಜ್ಞಾನಿ – ನಿಜ ಭಕ್ತರಿಗೆ
    • ನಾಲ್ಕು ಪುರುಷಾರ್ಥಗಳನ್ನು (ಗುರಿ) ಅನುಗ್ರಹಿಸುವವನು – ಧರ್ಮ, ಅರ್ಥ, ಕಾಮ , ಮೋಕ್ಷ
    • ಹಲವು ದಿವ್ಯ ರೂಪಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವನು
    • ಶ್ರೀಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿ, ಭೂದೇವಿ ಮತ್ತು ನೀಳಾದೇವಿಯರಿಗೆ ಪ್ರೀತಿಯ ಪತಿಯಾಗಿರುವವನು
  • ಅವನು ಎಲ್ಲಾ ಚಿತ್ ಮತ್ತು ಅಚಿತ್‍ಗಳಿಗೆ ನಿಯಂತ್ರಕನಾಗಿರುವ ಆತ್ಮವಾಗಿರುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಆ ವಸ್ತುಗಳು ಅವನನ್ನು ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲೂ ಪ್ರಭಾವಿಸಲು ಸಾದ್ಯವಿಲ್ಲ, ಹೇಗೆ ಜೀವಾತ್ಮವು ಬದಲಾಗುವ ಶರೀರದಿಂದ ಪ್ರಭಾವಗೊಳ್ಳದಿರುವ ಹಾಗೆ.

ಅವನ ಕಲ್ಯಾಣ ಗುಣಗಳು

  • ಅವನ ಅತ್ಯದ್ಭುತವಾದ ದಿವ್ಯ ಶುಭ ಗುಣಗಳು
    • ಶಾಶ್ವತ – ಅವುಗಳು ಎಂದೆಂದಿಗೂ ಇರುತ್ತವೆ
    • ಅಗಣಿತವಾದದ್ದು – ಅವುಗಳು ಎಣಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ
    • ಅಪರಿಮಿತವಾದದ್ದು – ಅವುಗಳನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿವರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದಷ್ಟು ವಿಸ್ತಾರ
    • ಕಾರಣವಿಲ್ಲದ್ದು – ಅವನ ದಿವ್ಯ ಗುಣಗಳು ಯಾವುದಾದರೂ ಹೊರಗಿನ ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ಪ್ರಚೋದಿತವಾದುದ್ದಲ್ಲ, ಅವುಗಳು ಸಹಜವಾಗಿ ಇರುವಂಥದ್ದು.
    • ನ್ಯೂನ್ಯತೆರಹಿತ – ಅವುಗಳಿಗೆ ಯಾವ ರೀತಿಯ ನ್ಯೂನ್ಯತೆಗಳಿಲ್ಲ
    • ಹೋಲಿಕೆರಹಿತವಾದದ್ದು – ಎಂಪೆರುಮಾನರಿಗೆ ಯಾರೂ ಸಮನಾಗಿಯೋ, ಹೆಚ್ಚಾಗಿಯೋ ಇಲ್ಲದಿರುವುದರಿಂದ ಅವರ ದಿವ್ಯ ಗುಣಗಳಿಗೂ ಸಹ ಸಮ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ಇರುವುದಿಲ್ಲ.
  • ಅವನ ಮೂರು ವಿಧವಾದ ಕಲ್ಯಾಣ ಗುಣಗಳು
    • ಅವನ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಮತ್ತು ಅವನನ್ನು ಇಷ್ಟ ಪಡುವವರಿಗೆ
      • ವಾತ್ಸಲ್ಯಮ್ – ತಾಯಿಯಂತೆ ತಾಳ್ಮೆ
ತಿರುವೇಂಕಟ ಮುಡೈಯಾನ್ ಅವರ ವಾತ್ಸಲ್ಯಕ್ಕೇ ಹೆಸರಾದವರು
  • ಸೌಶೀಲ್ಯಮ್
ಶ್ರೀರಾಮನು ಸೌಶೀಲ್ಯಕ್ಕೇ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾದವನು. ಅವರು ಗುಹ ಹಾಗೂ ಹನುಮಂತನೊಂದಿಗೆ ಸಹಜವಾಗಿ ಮಿಲನವಾಗುತ್ತಿರುವುದು.
  • ಸೌಲಭ್ಯಮ್ – ಸುಲಭವಾಗಿ ದೊರಕುವ
ಕಣ್ಣನ್ ಎಂಪೆರುಮಾನರು ತಮ್ಮ ಸೌಲಭ್ಯವನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತಿರುವುದು.
  • ಮಾರ್ದವಮ್ – ಕರಗುವ (ದೇಹ ಮತ್ತು ಹೃದಯದಲ್ಲಿಯೂ)
      • ಆರ್ಜವಮ್ – ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ
    • ಅವನಿಗೂ ಅವನ ಭಕ್ತರಿಗೂ ಕೆಡುಕನ್ನು ಯೋಚಿಸುವವರಿಗೆ
      • ಶೌರ್‍ಯಮ್ – ಧೈರ್‍ಯ
      • ವೀರ್ಯ – ಶಕ್ತಿ/ ಬಲವಾದ ಮುಂತಾದುವು
    • ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಸಾಮಾನ್ಯವಾದದ್ದು
      • ಜ್ಞಾನ – ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬಲ್ಲವನು
      • ಶಕ್ತಿ – ವೀರ್ಯ
      • ಬಲ – ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಬೆಂಬಲಿಸುವ ಶಕ್ತಿ
      • ಐಶ್ವರ್‍ಯ – ನಿಯಂತ್ರಿಸುವ ಶಕ್ತಿ
      • ವೀರ್ಯ – ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನಿಭಾಯಿಸಿದರೂ, ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಬದಲಾಯಿಸದ ಗುಣ (ಅವಿಕಾರ)
      • ತೇಜಸ್ – ಒಂದೊಂದನ್ನೂ ನಿಭಾಯಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ
  • ಕಲ್ಯಾಣ ಗುಣಗಳು ಮತ್ತು ಆ ಗುಣಗಳು ಯಾರನ್ನು ಕುರಿತು
    • ಅವನ ಜ್ಞಾನಮ್ – ಯಾರು ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಅಜ್ಞಾನಿ ಎಂದು ಅರಿತುಕೊಂಡಿರುತ್ತನೋ
    • ಅವನ ಶಕ್ತಿ – ದೈನ್ಯದಲ್ಲಿರುವವರ ಸಹಾಯಕ್ಕಾಗಿ ಉಪಯೋಗಿಸುವನು
    • ಅವನ ಕ್ಷಮೆ (ತಪ್ಪನ್ನು ಮನ್ನಿಸುವುದು) – ಯಾರು ತಾವು ತಪ್ಪನ್ನು ಮಾಡಿರುವುದಾಗಿ ಮನವರಿಕೆ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೋ
    • ಅವನ ಕೃಪೆ – ಯಾರು ಕಷ್ಟದಲ್ಲಿರುವರೆಂದು ಮನಗೊಳ್ಳುತ್ತಾರೋ
    • ಅವನ ವಾತ್ಸಲ್ಯಮ್ – ಯಾರು ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ನ್ಯೂನ್ಯತೆಗಳಿರುವವರು ಎಂದು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೋ
    • ಅವನ ಶೀಲಮ್ – ಯಾರು ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಕೀಳಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೋ
    • ಅವನ ಆರ್ಜವಮ್ – ಯಾರು ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಅಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೋ ಅವರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು
    • ಅವನ ಸೌಹಾರ್ದಮ್ – ಯಾರು ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಒಳ್ಳೆಯವನೆಂದು ತಿಳಿದುಕೊಂಡಿಲ್ಲವೋ
    • ಅವನ ಮಾರ್ದವಮ್ – ಭಗವಂತನಿಂದ ಅಗಲಿಕೆಯನ್ನು ಯಾರು ತಡೆದುಕೊಳ್ಳಲಾಗುವುದಿಲ್ಲವೋ
    • ಅವನ ಸೌಲಭ್ಯಮ್ – ಯಾರು ಅವನನ್ನು ನೋಡಲು ಬಯಸುತ್ತಾರೋ
    • ಮುಂತಾದುವು
  • ಅವನ ಗುಣಗಳನ್ನು ತೋರ್ಪಡಿಸುವುದು ಈ ಮೂಲಕ
    • ಅವನು ಸಂಕಟದಲ್ಲಿರುವ ಜೀವಾತ್ಮಗಳಿಗೆ (ಆತ್ಮಗಳಿಗೆ) ನಿರಂತರವಾಗಿ ಕಾಳಜಿಯನ್ನು ತೋರಿಸುವನು ಮತ್ತು ಅವರ ಯೋಗಕ್ಷೇಮವನ್ನು ಯಾವಾಗಲೂ ಗಮನಿಸುವನು.
    • ಅವರು ಕಷ್ಟದಲ್ಲಿರುವಾಗ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವನು.
    • ಯಾರು ಅವನಿಗೆ ಶರಣಾಗತರಾಗುತ್ತಾರೋ,
      • ಅವನು ಅವರಲ್ಲಿರುವ ನ್ಯೂನ್ಯತೆಗಳನ್ನು ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ, ಅವುಗಳು ಅವರ ಜನ್ಮ, ಅಜ್ಞಾನ, ಕ್ರಿಯೆ, ಇತ್ಯಾದಿಗಳಿಂದ  ಬಂದಿರುತ್ತವೆ.
      • ಅವರೇ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ರಕ್ಷಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಅಥವಾ ಬೇರೆಯವರು ಅವರನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲದಾಗ , ಅವನು ತಾನೇ ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ.
      • ಅವನು ಅನೇಕ ಪವಾಡಗಳನ್ನು , ಚತುರತೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಿ ಅವರನ್ನು ಒಲಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಹೇಗೆ ಕಣ್ಣನ್ ಎಂಪೆರುಮಾನರು ಸಾಂದೀಪನಿ ಮುನಿಗೆ ಅವರ ಮೃತ ಮಗನನ್ನು ಬದುಕಿಸಿ ತಂದ ಹಾಗೆ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣನ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಶ್ರೀ ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿಯಿಂದ ತಿರುಗಿ ತಂದು ಬಿಟ್ಟ ಹಾಗೆ (ಕೃಷ್ಣನ ದಿವ್ಯ ದೃಷ್ಟಿ ಪರಮಪದದಲ್ಲಿ ಬೀಳಲು).
      • ಅವನು ತನ್ನ ಭಕ್ತರಿಗಾಗಿ ಸಂಪೂರ್ಣ ಯಾವಾಗಲೂ ಇರುತ್ತಾನೆ.
      • ಅವನು ತನ್ನ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದ ಮೇಲೆ, ಸ್ವಯಮ್ ತೃಪ್ತಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ – ತನ್ನದೇ ಒಂದು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಗುರಿ ತಲುಪಿದ ಹಾಗೆ.
      • ಅವನು ಭಕ್ತರಿಗೆ ತನ್ನಿಂದಾದ ಪ್ರಯೋಜನವನ್ನು ಗಮನಕ್ಕೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳದೆ, ಅವರ ಸ್ವಲ್ಪವೇ ಆದ ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸುವನು ಮತ್ತು ಶರಣಾಗತರಿಗೆ ಬಹು ಕಾಲದಿಂದ ಉಳಿದ ಲೌಕಿಕ ಸಂಪತ್ತಿನ ಮೇಲೆ ಆಸೆಯನ್ನು ಮರೆಯಲು ಸಹಕರಿಸುವನು.
      • ಅವನು ಅವರ ತಪ್ಪುಗಳನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸದೇ ಹೇಗೆ ಒಬ್ಬ ಗಂಡ ತನ್ನ ಪ್ರೀತಿಯ ಮಡದಿ ಮಕ್ಕಳ ತಪ್ಪುಗಳನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸುವುದಿಲ್ಲವೂ ಹಾಗೆ.
      • ಶ್ರೀ ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿಯೇ ಬಂದು ಶರಣಾಗತರ ನ್ಯೂನ್ಯತೆಗಳನ್ನು ಎತ್ತಿ ತೋರಿಸಿದರೂ ಅವನು ಅದನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
      • ಅವನು ಅವರ ನ್ಯೂನ್ಯತೆಗಳನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವನು. ಹೇಗೆ ಒಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯ ತನ್ನ ಪ್ರೀತಿಯ ಸಂಗಾತಿಯ ಬೆವರನ್ನು ಅಸಹ್ಯಿಸುವುದಿಲ್ಲವೋ ಹಾಗೆ.
      • ಶರಣಾಗತರಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಕೆಯು ಅವನಿಗೆ ಶರಣಾಗತರಿಗಿಂತಲೂ ಅತ್ಯಂತ ಅವೇದ್ಯನೀಯ.
      • ಒಂದು ಹಸುವು ಹೊಸ ಕರುವು ಹುಟ್ಟಿದಾಗ ಹೇಗೆ ತನ್ನ ಇತರ ಬೆಳೆದ ಕರುಗಳನ್ನು ಒದ್ದು ದೂರಮಾಡುತ್ತದೆಯೋ, ಹಾಗೆ ಎಂಪೆರುಮಾನರು ಒಂದು ಹೊಸ ಜೀವಾತ್ಮವು ಶರಣಾಗತಿಗೆ ಬಂದಾಗ ಶ್ರೀಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿಯನ್ನೂ ನಿತ್ಯಸೂರಿಗಳನ್ನೂ , ತಳ್ಳಿಬಿಡುತ್ತಾರೆ.

ಅವನ ಕಾರಣತ್ವಮ್ – ಅವನೇ ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಮೂಲ ಕಾರಣನಾಗಿರುವುದು

ಮೊದಲ ಮೂಲ ಪುರುಷನಾದ ಬ್ರಹ್ಮನು ಮಹಾವಿಷ್ಣುವಿನ ನಾಭಿಯಿಂದ ಜನ್ಮ ಪಡೆಯುತ್ತಿರುವುದು
  • ಭಗವಂತನೇ ಎಲ್ಲಾ ಲೋಕಗಳಿಗೂ ಕಾರಣನಾಗಿರುವುದು
  • ಕೆಲವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಪರಮಾಣು (ಅಣುವಿನ ಬಹು ಚಿಕ್ಕದಾದ ಭಾಗ) ವೇ ಈ ಸೃಷ್ಟಿಗೆ ಕಾರಣವೆಂದು.
  • ಆದರೆ ಇದು ಬರಿಯ ತರ್ಕಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ಶಾಸ್ತ್ರಕ್ಕೆ ತದ್ವಿರುದ್ಧವಾಗಿದೆ, ಅವುಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಯ ಮೂಲಭೂತವನ್ನಾಗಿ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
  • ವಸ್ತುಗಳಿಗೆ ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದ್ದರಿಂದ , ಅವುಗಳು ಭಗವಂತನ ಸಹಾಯವಿಲ್ಲದೆ ಪರಿವರ್ತನೆಯಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲದ್ದರಿಂದ ಅವು ಸೃಷ್ಟಿಯ ಕಾರಣವಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
  • ಬದ್ಧ ಚೇತನಗಳು (ಜೀವಾತ್ಮ – ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಆತ್ಮ) ಬ್ರಹ್ಮ, ರುದ್ರ ಇತ್ಯಾದಿಗಳು ಸೃಷ್ಟಿಯ ಪ್ರಮುಖ ಕಾರಣವಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅವರು ಕರ್ಮದಿಂದ ಬಂಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರೆಲ್ಲರೂ ಸಂಕಷ್ಟವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾರೆ. ಅವರೆಲ್ಲರೂ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಪ್ರಮುಖ ಕಾರಣವಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ಈಶ್ವರನೇ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಪ್ರಮುಖ ಕಾರಣವಾಗಿರುತ್ತಾನೆ.
  • ಅವನು ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ, ಕರ್ಮದಿಂದ, ಬೇರೆಯವರ ಆಣತಿಯಿಂದ ಕಾರಣವಾಗಿಲ್ಲದೇ, ಅವನು ತನ್ನ ಸ್ವತಃ ಇಚ್ಛೆ ಮತ್ತು ಸಂಕಲ್ಪದಿಂದ ಕಾರಣವಾಗಿರುತ್ತಾನೆ.
  • ಸೃಷ್ಟಿ, ಸ್ಥಿತಿ ಮತ್ತು ಸಂಹಾರ (ಲಯ) ಅವನ ಸ್ವತಃ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಆಗುವುದರಿಂದ, ಇವುಗಳಿಂದ ಅವನಿಗೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಕೂಡಾ ಸಂಕಟವಿರುವುದಿಲ್ಲ.
  • ಈ ಪೂರ್ತಿ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ಅವನ ಸಂತೋಷಕ್ಕಾಗಿ ಮತ್ತು ಅವನ ಕಾಲಕ್ಷೇಪಕ್ಕಾಗಿ.
  • ಆದರೆ ಈ ಕಾಲಕ್ಷೇಪದಲ್ಲಿ ಸಂಹಾರ(ಪ್ರಲಯ ಕಾಲ)ದಲ್ಲಿ ಅಡಚಣೆಯಾಗುತ್ತದೆಯೇ? ಸಂಹಾರವೂ ಸಹ ಅವನ ಕಾಲಹರಣದ ಅಂದು ಭಾಗವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಅದು ಅಡಚಣೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಮಾಮುನಿಗಳು ಅತಿ ಸುಂದರವಾಗಿ ಇದನ್ನು ನಿಜ ಉದಾಹರಣೆಯ ಸಮೇತ ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ. – ಮಕ್ಕಳು ಮರಳಿನಲ್ಲಿ ಅರಮನೆಯನ್ನು ಕಟ್ಟಿ ಆಟವಾಡುವಾಗ, ಆಟದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಅವರು ಅದನ್ನು ಆಟದಲ್ಲೇ ಆನಂದದಿಂದ ಹೊಡೆದು ಉರುಳಿಸುವ ಹಾಗೆ , ಭಗವಂತನಿಗೆ ಪ್ರಲಯವೂ ಸಹ ಒಂದು ಆಟ (ಕಾಲಕ್ಷೇಪ).
  • ಅವನು ತನ್ನ ದೇಹದ ಭಾಗವನ್ನೇ ಲೌಕಿಕ ಜಗತ್ತನ್ನಾಗಿ ಮಾರ್ಪಡಿಸಿದ ಕಾರಣ ಅವನೇ ಈ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಮೂಲ ಲೌಕಿಕ ಕಾರಣ. ಇದರಲ್ಲಿ 3 ಕಾರಣಗಳಿವೆ: ಉಪಾದಾನ ಕಾರಣಮ್ (ಲೌಕಿಕ ವಸ್ತುಗಳ ಕಾರಣ), ನಿಮಿತ್ತ ಕಾರಣಮ್ (ನೆಪದ ಕಾರಣ), ಸಹಕಾರಿ ಕಾರಣಮ್ (ಬೆಂಬಲಿಸುವ ಇತರ ಕಾರಣಗಳು). ಉದಾಹರಣೆಗೆ , ಮಣ್ಣಿನ ಕೊಡವನ್ನು ಮಾಡಬೇಕಾದರೆ, ಮರಳು ಮತ್ತು ತೇವಾಂಶದ ಮಣ್ಣು ಲೌಕಿಕ ಕಾರಣ, ಮಡಿಕೆಯನ್ನು ಮಾಡುವ ಕುಂಬಾರ ನಿಮಿತ್ತ ಕಾರಣ, ಅವನ ಕೋಲು ಮತ್ತು ಚಕ್ರ ಸಹಕಾರಿ ಕಾರಣಗಳು.
  • ಅವನ ಸ್ವರೂಪವು ಬದಲಾಗುವುದಿಲ್ಲದ ಕಾರಣ ಅವನನ್ನು ನಿರ್ವಿಕಾರ (ಬದಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ) ಎಂದೂ ಹೆಸರು.
  • ಆದರೆ ಅವನ ಶರೀರ (ಚಿತ್ ಮತ್ತು ಅಚಿತ್‍ಗಳು) ಪರಿವರ್ತನೆಯನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತವೆ. ಜೇಡದ ಹುಳು ತನ್ನ ಎಂಜಲಿನಿಂದ ಜಾಲವನ್ನು ಹೆಣೆಯುತ್ತದೆ. ಅದನ್ನು ತಾನೇ ನುಂಗುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ಒಂದು ಸಾಧಾರಣ ಜೇಡವು ಮಾಡಬೇಕಾದರೆ, ಸರ್ವ ಶಕ್ತನಾದ ಈಶ್ವರನ್ ಏಕೆ ಮಾಡಬಾರದು?

ಸೃಷ್ಟಿ, ಸ್ಥಿತಿ, ಸಂಹಾರಮ್

ಈ ಎಲ್ಲಾ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಿಗೂ ನಿಯಂತ್ರಕ ಭಗವಂತನು. ಸಮಷ್ಟಿ ಸೃಷ್ಟಿ (ಪಂಚ ಭೂತಗಳ ಸೃಷ್ಟಿಯವರೆಗೂ) ಭಗವಂತನು ತಾನೇ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ವ್ಯಷ್ಟಿ ಸೃಷ್ಟಿ (ವಿವಿಧ ಜೀವಿಗಳು, ಅಭಿವ್ಯಕ್ತವಾಗುವ ಸೃಷ್ಟಿ) ಇತರ ಜೀವಿಗಳ ಅಂತರ್ಯಾಮಿಯಾಗಿ ಭಗವಂತನೇ ಪರೋಕ್ಷವಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ.

ಸೃಷ್ಟಿ

  • ಸೃಷ್ಟಿಯು ಇವುಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ.
    • ಸೂಕ್ಷ್ಮ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಸ್ಥೂಲ ವಸ್ತುಗಳನ್ನಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸುತ್ತದೆ.
    • ಜೀವಾತ್ಮಗಳಿಗೆ ದೇಹವನ್ನೂ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನೂ ಕೊಡುತ್ತದೆ.
    • ಜೀವಾತ್ಮದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತದೆ.
  • ಸೃಷ್ಟಿಯು ಬ್ರಹ್ಮ, ಪ್ರಜಾಪತಿ, ಸಮಯ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಒಳ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಹೊಕ್ಕಿ ಅದರ ಮೂಲಕ ಆಗುತ್ತದೆ.
  • ಸೃಷ್ಟಿಯು ರಜೋ ಗುಣದಿಂದ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ( ಆಸೆಯ ಮೂಲಕ)

ಸ್ಥಿತಿ (ಪೋಷಣೆ)

  • ಸ್ಥಿತಿಯು ಇವುಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ:
    • ಜೀವಾತ್ಮಗಳನ್ನು ಅವುಗಳೊಳಗಿಂದಲೇ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ , ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲೂ ಪೋಷಿಸಲಾಗಿದೆ, ಹೇಗೆ ನೀರು ಭತ್ತದ ಬೆಳೆಯನ್ನು ಪೋಷಿಸುತ್ತದೆಯೋ ಹಾಗೆ.
  • ಸ್ಥಿತಿಯು ಇವರಿಂದ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ.
    • ವಿಷ್ಣುವನ್ನು ಮೊದಲುಗೊಂಡು ಅನೇಕ ಅವತಾರಗಳು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಇಳಿದು ಬರುವುದರಿಂದ (ಮಹಾವಿಷ್ಣುವೇ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಮೊದಲ ಅವತಾರ).
    • ಜೀವಾತ್ಮಗಳನ್ನು ಒಳ್ಳೆಯ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿಸಲು
    • ಸಮಯ ಮತ್ತಿತರ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ  ಅಂತರಾತ್ಮವಾಗಿದ್ದುಕೊಂಡು.
  • ಸ್ಥಿತಿಯು ಸತ್ವ ಗುಣದಿಂದ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ.

ಸಂಹಾರಮ್ (ಪ್ರಳಯ)

  • ಸಂಹಾರವು ಈ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ
    • ಜೀವಾತ್ಮಗಳನ್ನು ಸೂಕ್ಷ್ಮರೀತಿಗೆ ಕೊಂಡೊಯ್ದು , ಅವರ ಲೌಕಿಕ ವಸ್ತುಗಳ ಮೇಲಿನ ಆಸೆಯನ್ನು ಕಡಿತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಸನ್ನಿವೇಶವು ತನ್ನ ಗುರಿ ತಪ್ಪಿದ, ನಿಯಂತ್ರಣಕ್ಕೆ ಬಾರದ ಮಗನನ್ನು ಅವನ ಉದ್ಧಾರಕ್ಕಾಗಿ ಅವನನ್ನು ಕೂಡಿ ಹಾಕಿದಂತೆ ಇರುತ್ತದೆ.
  • ಸಂಹಾರವು ರುದ್ರನ, ಅಗ್ನಿಯ, ಕಾಲದ ಅಂತರ್‍ಯಾಮಿಯಾಗಿ ನಡೆಸಲಾಗಿದೆ.
  • ಸಂಹಾರವು ತಮೋ ಗುಣದಿಂದ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. (ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ)

ಭಗವಂತನ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಸಮಯದ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಗುಣ

  • ಕೆಲವರು ಮಾತ್ರ ಆನಂದದಿಂದ ಮತ್ತೆ ಕೆಲವರು ಸಂಕಷ್ಟದಲ್ಲಿದ್ದರೆ, ಅದು ಭಗವಂತನು ಪಕ್ಷಪಾತಿಯಾಗಿಯೂ, ಕ್ರೂರಿಯಾಗಿಯೂ ತಿಳಿಸುವುದಲ್ಲವೆ?
  • ಇದು ಸಾಧ್ಯವೇ ಇಲ್ಲ – ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಅವರವರ ದೇಹವು ಅವರವರ ಕರ್ಮದ ಅನುಸಾರವಾಗಿ ದೊರಕುತ್ತದೆ, ಎಲ್ಲಾ ಕ್ರಿಯೆಗಳೂ ಜೀವಾತ್ಮವನ್ನು ಮೇಲಿನ ಹಂತಕ್ಕೆ ಮೇಲೆತ್ತಲು/ ಉದ್ಧಾರ ಮಾಡಲು ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ಪರಮಾತ್ಮನ ಪಕ್ಷಪಾತವೋ ಅಥವಾ ಕ್ರೂರತನವೋ ಇಲ್ಲವೇ ಇಲ್ಲ.
  • ನಮ್ಮಾಳ್ವಾರರು ತಿರುವಾಯ್ಮೊೞಿ – 3.2.1 ರಲ್ಲಿ ಹೇಳಿದ ಪ್ರಕಾರ ಭಗವಂತನು ಸೃಷ್ಟಿ, ಸ್ಥಿತಿ, ಸಂಹಾರವನ್ನು ದಿವ್ಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ.

ಭಗವಂತನ ಅನಂತ ರೂಪಗಳು

  • ಎಂಪೆರುಮಾನರ ದಿವ್ಯ ರೂಪವು
    • ಅತ್ಯಂತ ಆನಂದಕರವಾದದ್ದು, ಅವನ ಸ್ವರೂಪಮ್, ಗುಣ ಇತ್ಯಾದಿಗಳಿಗಿಂತಲೂ
    • ನಿರಂತರವಾದದ್ದು – ಯಾವಾಗಲೂ ಇರುವಂಥದ್ದು
    • ಒಂದೇರೀತಿ – ವೃದ್ಧತೆ ಮುಂತಾದುವುಗಳು ಬಾಧಿಸದು
    • ಶುಭ ರೀತಿಯ ಸತ್ವತೆಯಿಂದ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದು
    • ಅವನ ನಿಜ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಪೂರ್ತಿಯಾಗಿ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ, ನಮ್ಮ ದೇಹದಂತೆ ಆತ್ಮದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಮರೆಮಾಚುವುದಿಲ್ಲ
    • ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವುದು
    • ಸುಂದರತೆ, ಮೃದುತ್ವ ಮುಂತಾದ ದಿವ್ಯ ಗುಣಗಳಿಗೆ ವಾಸಸ್ಥಾನವಾಗಿದೆ.
    • ಎಲ್ಲಾ ಯೋಗಿಗಳಿಂದಲೂ ಧ್ಯಾನಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ.
    • ಆ ರೂಪವು ನಮ್ಮನ್ನು ಇತರ ಎಲ್ಲಾ ವಸ್ತುಗಳ ಲಗತ್ತನ್ನು ತೆಗೆದು ಹಾಕುತ್ತದೆ
    • ಅದು ನಿತ್ಯಸೂರಿಗಳಿಂದ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತಾತ್ಮಗಳಿಂದ ಆನಂದಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ.
    • ಅದು ನಮ್ಮ ಎಲ್ಲಾ ಕಷ್ಟಗಳನ್ನು ನೋವುಗಳನ್ನೂ ದೂರಮಾಡುತ್ತದೆ.
    • ಅದು ಎಲ್ಲಾ ಅವತಾರಗಳಿಗೂ ಮೂಲ.
    • ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಅದು ಆಶ್ರಯವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತದೆ
    • ದಿವ್ಯ ಆಯುಧಗಳಿಂದ (ಶಂಖು, ಚಕ್ರ, ಮುಂ..) ಮತ್ತು ಆಭರಣಗಳಿಂದ (ಮಾಲೆ, ಸರಗಳು ಇ..) ಅಲಂಕೃತವಾಗಿದೆ.
  • ಭಗವಂತನ ಸ್ವರೂಪವು ಐದು ವಿವಿಧ ಗುಂಪುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಅವುಗಳು
    • ಪರತ್ವಮ್ – ಪರಮಪದದಲ್ಲಿರುವ ರೂಪ
    • ವ್ಯೂಹಮ್ – ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಲೌಕಿಕ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿರುವ ವ್ಯೂಹದಲ್ಲಿರುವ ರೂಪ
    • ವಿಭವಮ್ – ಎಂಪೆರುಮಾನರ ಅನೇಕ ಅವತಾರಗಳು
    • ಅಂತರ್ಯಾಮಿ – ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಾತ್ಮಗಳ ಮತ್ತು ಅಚೇತನಗಳ ಹೃದಯದಿಂದಲೇ ಇದ್ದುಕೊಂಡು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವುದು.
    • ಅರ್ಚೈ – ಮಂದಿರಗಳಲ್ಲಿ, ಮಠಗಳಲ್ಲಿ, ಮನೆಗಳಲ್ಲೂ ಸಹ ಅನೇಕ ಪೂಜ್ಯ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದು ಆರಾಧಿಸಲ್ಪಡುವುದು.
    • ಇವುಗಳನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ :

ಪರತ್ವಮ್ :

  • ಪರಮಪದವು, ಕೊನೆಯಿಲ್ಲದ ಪರಮಾನಂದವು ಮತ್ತು ಅಸಂಖ್ಯೇಯ ಶುಭಗುಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ, ಮತ್ತು ಕಾಲವು ನಿಯಂತ್ರಕನಾಗಿಲ್ಲದ ಪ್ರದೇಶವಾಗಿದೆ. ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ಕಾಲವೇ ನಿಯಂತ್ರಕ – ನಾವು ಬಯಸಿದರೆ ಅಥವಾ ಬಯಸದಿದ್ದರೂ, ಕಾಲವು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಪರಿವರ್ತನೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ.
  • ಪರಮಪದದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವೂ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ.
  • ಇಲ್ಲಿ ದಿವ್ಯ ಸಂಗಾತಿಗಳಾದ ಶ್ರೀ ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿ, ಭೂದೇವಿ ಮತ್ತು ನೀಳಾದೇವಿಯ ಸಮೇತನಾಗಿರುವ ಭಗವಂತನೇ ಮುಖ್ಯ ಕೇಂದ್ರೀಯ.
  • ಅವನು ಅಲ್ಲಿರಲು ಮುಖ್ಯ ಕಾರಣವೇ ನಿತ್ಯಸೂರಿಗಳು (ಎಂದೆಂದಿಗೂ ಮುಕ್ತರಾದವರು) ಮತ್ತು ಮುಕ್ತಾತ್ಮಗಳು (ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ಬಂಧಿತರಾದವರು ಆದರೆ ಈಗ ಪರಮಪದದಲ್ಲಿ ಮುಕ್ತರಾದವರು.)
  • ಅವನ ಕಲ್ಯಾಣ ಗುಣಗಳು ಅವುಗಳೆಂದರೆ ಜ್ಞಾನ, ಶಕ್ತಿ ಮುಂತಾದುವುಗಳು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತೋರ್ಪಡಿಕೆಯಾಗುವುದು ಪರಮಪದದಲ್ಲಿ.

ವ್ಯೂಹಮ್:

  • ಭಗವಂತನು ಹೊಂದುವ ರೂಪಗಳು
    • ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಕಾಪಾಡಲು (ಸೃಷ್ಟಿ, ಸ್ಥಿತಿ, ಸಂಹಾರದ ಮೂಲಕ) ಲೌಕಿಕ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ.
    • ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿರುವ ಜೀವಾತ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿಸಲು / ಪೋಷಿಸಲು.
    • ಧ್ಯಾನಿಸುವವರಿಗೆ ಧ್ಯಾನದ ವಸ್ತುವಾಗಲು.
  • ಪರ ವಾಸುದೇವನ್ ಮೊದಲು ವ್ಯೂಹ ವಾಸುದೇವನಾಗಿ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ವಿಸ್ತರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ.
  • ವ್ಯೂಹ ವಾಸುದೇವನು ವಿಸ್ತಾರವಾಗಿ ಮತ್ತೆ ಮೂರು ರೂಪಗಳನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತಾನೆ – ಸಂಕರ್ಷಣ, ಪ್ರದ್ಯುಮ್ನ ಮತ್ತು ಅನಿರುದ್ಧನೆಂದು.
  • ಸಂಕರ್ಷಣ
    • ಜ್ಞಾನಮ್ ಮತ್ತು ಬಲಮ್ ಅವನಲ್ಲಿ ಪ್ರಧಾನವಾಗಿರುತ್ತದೆ.
    • ಅವನು ಜೀವ ತತ್ತ್ವದ (ಆತ್ಮದ) ಮೇಲೆ ಆಡಳಿತ ನಡೆಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಆತ್ಮದ ಹಾಗೂ ವಸ್ತುಗಳ ಮಧ್ಯೆ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾನೆ . ಅವುಗಳಿಗೆ ರೂಪವನ್ನೂ, ಹೆಸರನ್ನೂ ಇಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾನೆ.
    • ಅವನು ಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು(ವೇದಮ್, ವೇದಾಂತಮ್ ಇತ್ಯಾದಿ) ಮತ್ತು ಸಂಹಾರಮ್ (ಪ್ರಳಯ) ಅನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲು ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ.
    • ಅವನು ಮುಂದೆ ವಿಸ್ತಾರವಾಗಿ ಪ್ರದ್ಯುಮ್ನನ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳುತ್ತಾನೆ.
  • ಪ್ರದ್ಯುಮ್ನ
    • ಇವನಲ್ಲಿ ಐಶ್ವರ್‍ಯ (ಸಂಪತ್ತು/ ನಿಯಂತ್ರಣ) ಮತ್ತು ವೀರ್ಯ (ಶಕ್ತಿ) ಪ್ರಧಾನವಾದ ಅಂಶ.
    • ಅವನು ಮನಸ್ ತತ್ತ್ವಮ್‍ನ(ಮನಸ್ಸಿನ) ಮೇಲೆ ಅಧಿಕಾರಿಯಾಗಿರುತ್ತಾನೆ.
    • ಅವನ ಜವಾಬ್ದಾರಿಗಳು
      • ಧರ್ಮದ ತತ್ತ್ವದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಆದೇಶವನ್ನು ಕೊಡುವುದು
      • ಮನುಷ್ಯರನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಅವರನ್ನು ಚತುರ್ ವರ್ಣವಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸುವುದು (ನಾಲ್ಕು ಭಾಗಗಳು – ಬ್ರಾಹ್ಮಣ, ಕ್ಷತ್ರಿಯ, ವೈಶ್ಯ, ಶೂದ್ರ ಎಂದು)
      • ಒಳ್ಳೆಯತನದ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತರಾಗಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ಜನರನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವುದು (ಅವರು ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಭಗವಂತನಲ್ಲಿಗೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯುತ್ತಾರೆ.)
  • ಅನಿರುದ್ಧ
    • ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ತೇಜಸ್ (ಯಾವುದನ್ನೂ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ನಿರ್ವಹಿಸುವುದು) ಇವನಲ್ಲಿ ಪ್ರಧಾನವಾದ ಗುಣಗಳು.
    • ಅವನ ಜವಾಬ್ದಾರಿಗಳು
      • ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಕೊಡುವುದು
      • ಸಮಯ, ಮತ್ತಿತರ ಘಟಕಗಳನ್ನು ಒಳ್ಳೆಯತನ (ಸತ್ವ), ಕಾಮ (ರಜಸ್) ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನ (ತಮಸ್) ದ ಮಿಶ್ರಣದಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಸುವುದು.

ವಿಭವಮ್

ದಶಾವತಾರಮ್ – ಪ್ರಮುಖ ಹತ್ತು ಅವತಾರಗಳು
  • ಭಗವಂತನು ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಅವತಾರಗಳನ್ನು ತಾಳುತ್ತಾನೆ.
  • ಅವನ ಅವತಾರಗಳನ್ನು ಈ ಕೆಳಗಿನಂತೆ ವಿಂಗಡಿಸಬಹುದು :
    • ಮುಖ್ಯ ಅವತಾರಗಳು
      • ಇವುಗಳು ಮುಮುಕ್ಷುಗಳಿಗೆ (ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಬಯಸುವವರಿಗೆ) ಅತ್ಯಂತ ಮುಖ್ಯವಾದ ಅವತಾರಗಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ.
      • ಭಗವಂತನು ತಾನೇ ದಿವ್ಯ ರೂಪಗಳಾದ ಮತ್ಸ್ಯ, ಕೂರ್ಮ, ವರಾಹ ಮುಂತಾದ ಅವತಾರಗಳನ್ನು ತಾಳಲು ಇಳಿದು ಬರುತ್ತಾನೆ.
      • ಈ ರೂಪಗಳು ದಿವ್ಯ ಪದಾರ್ಥಗಳಿಂದ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. (ಪರಮಪದದ ಹಾಗೆ)
      • ಅವನು ತನ್ನ ಎಲ್ಲಾ ಕಲ್ಯಾಣ ಗುಣಗಳನ್ನು ಪರಮಪದದಲ್ಲಿರುವ ಹಾಗೆ ಧರಿಸಿರುತ್ತಾನೆ.
      • ಒಂದು ಬೆಂಕಿ ಕಡ್ಡಿಯಿಂದ ಒಂದು ದೀಪವನ್ನು ಹಚ್ಚಿದರೆ, ಆ ದೀಪವು ಬೆಂಕಿ ಕಡ್ಡಿಗಿಂತಲೂ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಜ್ವಲಿಸುವಂತೆ ಅವನ ಅವತಾರಗಳು ಪರಮಪದದಲ್ಲಿರುವ ರೂಪಕ್ಕಿಂತಲೂ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತವೆ.
    • ಗೌಣ ಅವತಾರಗಳು
      • ಗೌಣಮ್ ಎಂದರೆ ಅವನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನೋ ಅಥವಾ ಶಕ್ತಿಯನ್ನೋ ಜೀವಾತ್ಮಗಳಿಗೆ ಕೊಟ್ಟು ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಗುರಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸುವಂತೆ.
      • ಇವುಗಳು ಕಡಿಮೆ ಮುಖ್ಯತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು , ಮುಮುಕ್ಷುಗಳಿಂದ ಆರಾಧಿಸಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಈ ಅವತಾರಗಳ ಉದ್ದೇಶವು ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾದ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮಾಡಲು ಮಾತ್ರವಾಗಿರುತ್ತದೆ.
      • ಎರಡು ಪಂಗಡಗಳು
        • ಸ್ವರೂಪ ಆವೇಶಮ್ – ಭಗವಂತನು ತನ್ನ ದಿವ್ಯ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಜೀವಾತ್ಮಗಳಿಗೆ ಕೊಟ್ಟು ತನ್ನ ದಿವ್ಯ ರೂಪದಿಂದ ಇಳಿದು ಬರುವುದು. ಉದಾ: ಪರಶುರಾಮ ಇತ್ಯಾದಿ
        • ಶಕ್ತಿ ಆವೇಶಮ್ – ಭಗವಂತನು ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಮಾತ್ರ ಜೀವಾತ್ಮಗಳಿಗೆ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಕೊಡುವುದು. ಉದಾ: ಬ್ರಹ್ಮ, ರುದ್ರನ್, ವ್ಯಾಸ ಮುಂತಾದವರು.
  • ಅವನು ಅನೇಕ ಅವತಾರಗಳನ್ನು ಎತ್ತಿರುವುದರ ಕಾರಣ ಅವನ ದಿವ್ಯ ಆಸೆಯಿಂದ.
  • ಈ ಅವತಾರಗಳ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಭಗವಂತನೇ ಭಗವದ್ಗೀತೆಯ 4.8 ರಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಿದ್ದಾನೆ
    • ಪರಿತ್ರಾಣಾಯ ಸಾಧೂನಾಮ್ – ಭಕ್ತರನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲು
    • ವಿನಾಶಾಯ ಚ ದುಶ್‍ಕೃತಾಮ್ – ಕೆಟ್ಟ ಜನರನ್ನು ನಾಶಮಾಡಲು
    • ಧರ್ಮ ಸಂಸ್ಥಾಪನಾರ್ಥಾಯ – ಧರ್ಮದ ತತ್ತ್ವಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು
  • ಭಗವಂತನು ಅವತಾರವನ್ನೆತ್ತಿದ್ದು ಋಷಿಯ ಶಾಪವೆಂದು ಕೆಲವು ಕಡೆಗಳಲ್ಲಿ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಒಂದು ನೆಪ ಮಾತ್ರ ಮತ್ತು ನಿಜವಾದ ಕಾರಣ ಅವನ ದಿವ್ಯ ಆಸೆ ಮಾತ್ರ.

ಅಂತರ್‍ಯಾಮಿ

  • ಅಂತರ್‍ಯಾಮಿ ಅಂದರೆ ಎಲ್ಲಾ ಕಡೆಯೂ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವುದು ಮತ್ತು ಒಳಗಿನಿಂದಲೇ ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ನಿಯಂತ್ರಿಸುವುದು.
  • ಎಲ್ಲೆಲ್ಲಿ ಜೀವಾತ್ಮವು ಹೋಗುತ್ತದೆಯೋ ಅಲ್ಲೆಲ್ಲಾ ಭಗವಂತನೂ ಹೋಗುವನು, ಅವರನ್ನು ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿಸಲು.
  • ಭಗವಂತನನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಲು ಯಾರು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಭಗವಂತನು ತನ್ನ ದಿವ್ಯ ಮಡದಿಯರೊಂದಿಗೆ ತನ್ನ ದಿವ್ಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ದರ್ಶನವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತಾನೆ.
  • ಅವನು ಜೀವಾತ್ಮಗಳನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಅವರ ಹೃದಯದಲ್ಲಿದ್ದುಕೊಂಡು ಕಾಪಾಡುವನು.

ಅರ್ಚೈ

108 ದಿವ್ಯ ದೇಶಮ್ , ಆಳ್ವಾರರಿಂದ ವೈಭವೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದು
  • ಇದು ಭಗವಂತನ ಎಲ್ಲಾ ರೂಪಗಳ ಸಾರಾಂಶವೆಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ.
  • ಪೊಯ್‍ಗೈ ಆಳ್ವಾರರು ಮುದಲ್ ತಿರುವಂದಾದಿಯ 44ನೆಯ ಪಾಸುರದಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಿರುವ ಹಾಗೆ ಎಂಪೆರುಮಾನರು ಭಕ್ತರಿಗಾಗಿ ಅವರು ಆಸೆ ಪಡುವ ರೂಪವನ್ನೇ ಧರಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು.
  • ಅರ್ಚಾವತಾರಮ್ ಎಂಬುದು ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿಯೂ, ಎಲ್ಲಾ ಕಾಲದಲ್ಲಿಯೂ ಎಲ್ಲರಿಗಾಗಿಯೂ ಅಸ್ಥಿತ್ವದಲ್ಲಿರುತ್ತದೆ. ಇದು ಬೇರೆ ರೂಪಗಳಿಗೆ ಇಲ್ಲ. (ಪರ, ವ್ಯೂಹಮ್ ಇತ್ಯಾದಿ) ಇವುಗಳು
    • ಕೆಲವು ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ (ಪರಮಪದಮ್ , ಕ್ಷೀರಾಬ್ಧಿ ಇತ್ಯಾದಿ)
    • ಕೆಲವು ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ (ತ್ರೇತಾಯುಗಮ್, ದ್ವಾಪರ ಯುಗಮ್ ಇತ್ಯಾದಿ)
    • ಕೆಲವು ಅಧಿಕಾರಿಗಳಿಗೆ ಮಾತ್ರ (ರಾಮಾವತಾರದಲ್ಲಿ ದಶರಥನಂತಹ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಿಗೆ)
  • ಅವನು ತನ್ನನ್ನು ಪೂಜಿಸುವವರ ತಪ್ಪುಗಳನ್ನು / ಅಪರಾಧಗಳನ್ನು ಅವನ ಕಾರಣವಿಲ್ಲದ ಕರುಣೆಯಿಂದಲೇ ಮನ್ನಿಸುವನು (ಅಲಕ್ಷಿಸುವನು).
  • ಅವನು ತನ್ನನ್ನು ಆರಾಧಿಸುವವರ ಮೇಲೆಯೇ ತನ್ನ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಿಗೆಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅವಲಂಬಿಸಿರುವನು (ಉದಾ. ಸ್ನಾನ ಮಾಡುವುದು, ತಿನ್ನುವುದು, ಮಲಗುವುದು ಇತ್ಯಾದಿ)
  • ಅವನು ಬಹಳ ಗುಡಿಗಳಿಗೆ ಇಳಿದು ಬರುವನು, (ದಿವ್ಯ ದೇಶಮ್, ಅಭಿಮಾನ ಕ್ಷೇತ್ರಮ್, ಹಳ್ಳಿಗಳಲ್ಲಿ ಇರುವ ದೇವಸ್ಥಾನಗಳು ಮುಂತಾದುವು. – ಎಲ್ಲಾ ಕಡೆಯಲ್ಲಿಯೂ, ನಗರ, ಹಳ್ಳಿ, ದೇಶ, ಖಂಡ, ಗ್ರಹ ಮುಂತಾದುವುಗಳನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸದೆ) , ಮಠಗಳು, ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಮನೆಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ.
  • ಅರ್ಚಾವತಾರದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಗುಣ
    • ಅವನು ತನ್ನ ಮಾಧುರ್‍ಯವನ್ನೂ (ರುಚಿಯನ್ನೂ) ಮತ್ತು ತನ್ನ ಮೇಲಿನ ಲಗತ್ತನ್ನು ಅರ್ಚಾವತಾರದ ಮೂಲಕ ಸೃಷ್ಟಿಸುವನು.
    • ಅವನು ಎಲ್ಲಾ ಕಲ್ಯಾಣ ಗುಣಗಳ ಆಶ್ರಯ – ಎಲ್ಲಾ ಗುಣಗಳೂ ಅವು ಸೌಶೀಲ್ಯಮ್, ಸೌಲಭ್ಯಮ್, ವಾತ್ಸಲ್ಯಮ್, ಮುಂತಾದುವು ಪೂರ್ತಿಯಾಗಿ ಇಲ್ಲಿ ಕಾಣ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಈ ಗುಣಗಳು ಪರಮಪದದಲ್ಲಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಪರಮಪದದಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲರೂ ಶುದ್ಧ ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣ ಮನವರಿಕೆಯಾದವರು. (ಅರಿತವರು)
    • ಅವನು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಆಶ್ರಯ , ಅವರ ಜಾತಿ, ಜ್ಞಾನ, ಮುಂತಾದುವುಗಳನ್ನು  ಪರಿಗಣಿಸದೇ.
    • ಆಳ್ವಾರರು ಮತ್ತು ಆಚಾರ್‍ಯರು ವಿವರಿಸಿರುವ ಪ್ರಕಾರ ಅವನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಆನಂದಿಸಲ್ಪಡುವನು. ನಾವು ಈಗಾಗಲೇ ಆಳ್ವಾರ್/ಆಚಾರ್‍ಯರ ಅರ್ಚಾವತಾರ ಅನುಭವವನ್ನು ಆಸ್ವಾದಿಸಿದ್ದೇವೆ. ಇಲ್ಲಿ :
  • ಅವನ ಉದಾತ್ತ (ಧಾರಾಳ) ಮನಸ್ಸು ಅರ್ಚಾವತಾರದಲ್ಲಿ
    • ಅವನು ತಾನು ಸ್ವಾಮಿಯಾಗಿದ್ದರೂ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲರೂ ಅವನ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದ್ದರೂ, ಅವನು ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಭಕ್ತರ / ಆರಾಧಕರ ಅವಲಂಬಿತ ಎಂದು ತೋರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ.
    • ಅವನು ದೇವರಾಗಿದ್ದರೂ, ಅವನು ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಹೀಗೆ ಪ್ರಸ್ತುತ ಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ.
      • ಅಜ್ಞಾನಿ – ಅವನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತನ್ನ ಭಕ್ತರ ಮೂಲಕವೇ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದರಿಂದ
      • ಅಶಕ್ತ – ಅವನು ತನ್ನ ಎಲ್ಲಾ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಿಗೂ ಉದಾ: ಸ್ನಾನ ಮಾಡುವುದು, ತಿನ್ನುವುದು, ಸಿಂಗಾರ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಮುಂತಾದುವುಗಳಿಗೂ ತನ್ನ ಭಕ್ತರಿಗಾಗಿ ನಿರೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ.
      • ಮೇಲೆ ವಿವರಿಸಿರುವಂತೆ ಅವನ ಭಕ್ತರ ಮೇಲೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿರುತ್ತಾನೆ.
    • ಆದರೂ, ಅವನು ಭಕ್ತರ ಮೇಲಿನ ಕಾರಣವಿಲ್ಲದ ಮತ್ತು ಅಪರಿಮಿತ ಕರುಣೆ, ಲಗತ್ತು ಮತ್ತು ಕನಿಕರದಿಂದ, ಅವನು ಅವರ ಎಲ್ಲಾ ಬಯಕೆಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುತ್ತಾನೆ, ಅವರಿಂದ ಏನನ್ನೂ ಅಪೇಕ್ಷಿಸದೇ. ಆದ್ದರಿಂದ ತನ್ನ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಗುಣವಾದ ವಾತ್ಸಲ್ಯಮ್(ತಾಯಿಯ ಪ್ರೀತಿ, ತಾಳ್ಮೆ) ನನ್ನು ತೋರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ.   

ಮುಕ್ತಾಯ

ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ಚಿತ್, ಅಚಿತ್ ಮತ್ತು ಈಶ್ವರನೆಂಬ ಮೂರು ಘಟಕಗಳನ್ನು ಈಗ ಸಾಕಷ್ಟು ವಿಸ್ತಾರವಾಗಿ ನೋಡಿದ್ದೇವೆ. ಇದು ಬಹಳ ಕ್ಲಿಷ್ಟಕರವಾದ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಅನೇಕ ತಾಂತ್ರಿಕ ಮತ್ತು ಆಳವಾದ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ನಾವು ದೊಡ್ಡ ಮಂಜಿನ ಗೆಡ್ಡೆಯ ತುದಿಯನ್ನು ಮಾತ್ರ ನೋಡಿದ್ದೇವೆ. ಕುಟ್ಟಿ ಭಾಷ್ಯಮ್ ಎಂದೇ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿರುವ (ಎಂಪೆರುಮಾನಾರರ ಶ್ರೀ ಭಾಷ್ಯಮ್‍ನ ಸಾರವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡ) ಪಿಳ್ಳೈ ಲೋಕಾಚಾರ್‍ಯರ ದಿವ್ಯ ಗ್ರಂಥವಾದ ತತ್ತ್ವ ತ್ರಯಕ್ಕೆ ಮಾಮುನಿಗಳ ಅದ್ಭುತ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನು ಕೇಳಿದರೆ/ ಓದಿದರೆ ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚು ವಿಷಯಗಳನ್ನೂ ಆಸ್ವಾದಿಸಬಹುದು. ಬನ್ನಿ, ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಶ್ರೀಮನ್ ನಾರಾಯಣರನ್ನು, ಆಳ್ವಾರರನ್ನು ಮತ್ತು ಆಚಾರ್‍ಯರನ್ನು ನಮಗೆ ಈ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದ , ಎಲ್ಲದಕ್ಕಿಂತಲೂ ಹೆಚ್ಚು ಮೌಲ್ಯಯುತವಾದ ಸಾಹಿತ್ಯವನ್ನು ಕೊಟ್ಟಿರುವುದರಿಂದ ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚು ವೈಭವೀಕರಗೊಳಿಸೋಣ .

ಪಿಳ್ಳೈ ಲೋಕಾಚಾರ್‍ಯರು ಮತ್ತು ಮಣವಾಳ ಮಾಮುನಿಗಳ್ – ಶ್ರೀ ಪೆರುಂಬೂದೂರ್

ಅಡಿಯೇನ್ ಶ್ರೀ ಉ.ವೇ. ಪಿ.ಬಿ. ಸಂಪತ್ ಸ್ವಾಮಿಗಳಿಗೆ ಆಭಾರಿಯಾಗಿದ್ದೇನೆ. ಅಡಿಯೇನಿಗೆ ತತ್ವ ತ್ರಯಮ್‍ನ ಅರ್ಥವನ್ನೂ, ಸಾಹಿತ್ಯವನ್ನೂ ಹೇಳಿಕೊಟ್ಟಿರುವುದಕ್ಕಾಗಿ.

ಶ್ರೀಮತೇ ರಮ್ಯಜಾಮಾತೃ ಮುನೀಂದ್ರಾಯ ಮಹಾತ್ಮನೇ
ಶ್ರೀರಂಗವಾಸಿನೇ ಭೂಯಾತ್ ನಿತ್ಯಶ್ರೀ ನಿತ್ಯ ಮಂಗಳಮ್

ಮಂಗಳಾಶಾಸನ ಪರೈರ್ ಆಚಾರ್‍ಯೈ ಸತ್‍ಕೃತಾಯಾಸ್ತು ಮಂಗಳಮ್
ಸರ್ವೈಶ್ಚ ಪೂರ್ವೈರ್ ಆಚಾರ್‍ಯೈ ಸತ್‍ಕೃತಾಯಾಸ್ತು ಮಂಗಳಮ್

ಆಳ್ವಾರ್ ಎಂಪೆರುಮಾನಾರ್ ಜೀಯರ್ ತಿರುವಡಿಗಳೇ ಶರಣಮ್
ಜೀಯರ್ ತಿರುವಡಿಗಳೇ ಶರಣಮ್
ಆಚಾರ್‍ಯರ್ ತಿರುವಡಿಗಳೇ ಶರಣಮ್

ಅಡಿಯೇನ್ ಕುಮುದವಲ್ಲಿ ರಾಮಾನುಜ ದಾಸಿ

ಮೂಲ : http://ponnadi.blogspot.com/2013/03/thathva-thrayam-iswara-who-is-god.html

ಆರ್ಕೈವ್ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ – https://srivaishnavagranthamskannada.wordpress.com

ಪ್ರಮೇಯಮ್ (ಗುರಿ) – http://koyil.org
ಪ್ರಮಾಣಮ್ (ಗ್ರಂಥಗಳು) – http://srivaishnavagranthams.wordpress.com
ಪ್ರಮಾತಾ (ಬೋಧಕರು) – http://guruparamparai.wordpress.com
ಶ್ರೀವೈಷ್ಣವ ಎಜುಕೇಶನ್ / ಮಕ್ಕಳ ಸಾಹಿತ್ಯ – http://pillai.koyil.org

ತತ್ತ್ವ ತ್ರಯಮ್ – ಅಚಿತ್ – ನಿರ್ಜೀವ ವಸ್ತುಗಳೆಂದರೆ ಏನು?

ಶ್ರೀಃ  ಶ್ರೀಮತೇ ರಾಮಾನುಜಾಯ ನಮಃ  ಶ್ರೀಮದ್ ವರವರ ಮುನಯೇ ನಮಃ  ಶ್ರೀ ವಾನಾಚಲ ಮಹಾಮುನಯೇ ನಮಃ

ಪೂರ್ಣ ಸರಣಿ

<< ಹಿಂದಿನ ಶೀರ್ಷಿಕೆ

  • ಇದಕ್ಕೂ ಹಿಂದಿನ ಶೀರ್ಷಿಕೆಯಲ್ಲಿ , ನಾವು ಚಿತ್‍ ತತ್ತ್ವದ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಅರಿತೆವು.
  • ಈಗ ನಾವು ನಮ್ಮ ಪ್ರಯಾಣವನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸುತ್ತಾ ಮೂರೂ ವಿಭಾಗವನ್ನು ( ಚಿತ್, ಅಚಿತ್, ಈಶ್ವರನ್) ದಿವ್ಯ ಗ್ರಂಥವಾದ ಪಿಳ್ಳೈ ಲೋಕಾಚಾರ್‍ಯರ “ತತ್ತ್ವ ತ್ರಯ”ದ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ಮಣವಾಳ ಮಾಮುನಿಗಳ ಸುಂದರವಾದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದ ಸಹಾಯದಿಂದ ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ.

ಅಚಿತ್ (ವಸ್ತು) ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಬುದ್ಧಿವಂತರ ಬೋಧನೆಯಿಂದ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದು

ಪರಿಚಯ:

  • ಅಚಿತ್ (ನಿರ್ಜೀವಿ) ಗಳಿಗೆ ಜ್ಞಾನವಿರುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ಸುಲಭವಾಗಿ ಬದಲಾಯಿಸಲು/ ಪರಿವರ್ತಿಸಲು ಸಾಧ್ಯ.
  • ಅಚಿತ್ ವಸ್ತುಗಳಿಗೆ ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದಿರುವುದರಿಂದ ಅವುಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಬೇರೆಯವರಿಗೆ ಸಂತೋಷ ಕೊಡಲು ಮಾತ್ರ.
  • ತಮ್ಮ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸದ ಚಿತ್‍ಗಳ (ಚೇತನ – ಆತ್ಮಗಳಂತೆ)  ಹಾಗೆ ಇರದೆ – ಅಚಿತ್‍ಗಳು ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತವೆ.
  • ಮೂರು ವಿಧದ ಅಚಿತ್‍ಗಳಿವೆ, ಅವುಗಳು
    • ಶುದ್ಧ ಸತ್ವಮ್ – ಬರಿಯ ಒಳ್ಳೆಯತನವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಹೊಂದಿದ್ದು, ರಜಸ್(ಕಾಮ) ಮತ್ತು ತಮಸ್(ಅಜ್ಞಾನ) ಸ್ವಲ್ಪವೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ.
    • ಮಿಶ್ರ ಸತ್ವಮ್ – ಇದು ಸತ್ವಮ್ (ಒಳ್ಳೆಯತನ), ರಜಸ್ (ಕಾಮ) ಮತ್ತು ತಮಸ್ (ಅಜ್ಞಾನ) ನ ಮಿಶ್ರಣವಾಗಿರುತ್ತದೆ.
    • ಸತ್ವ ಶೂನ್ಯಮ್ – ಕಾಲದ (ಸಮಯದ) ತತ್ವ – ಇದರಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಾ ಗುಣಗಳೂ ಶೂನ್ಯವಾಗಿರುತ್ತದೆ. (ಸತ್ವಮ್, ರಜಸ್ ಮತ್ತು ತಮಸ್ ಗುಣಗಳು).

ಶುದ್ಧ ಸತ್ವಮ್ (ಶುದ್ಧವಾದ ಒಳ್ಳೆಯಗುಣ) :

ಶ್ರೀಮನ್ನಾರಾಯಣರು ವಾಸಿಸುವ ಪರಮಪದದಲ್ಲಿ ಶುದ್ಧಸತ್ವದಿಂದ ಮಾಡಲಾದ ಮಂಟಪ, ಉದ್ಯಾನವನ ಇತ್ಯಾದಿ

ಪರಮಪದಮ್ – ಶ್ರೀಮನ್ನಾರಾಯಣರ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ವಾಸಸ್ಥಾನ , ಅದು ಮಂಟಪಗಳಿಂದ, ತೋಟಗಳಿಂದ ಕೂಡಿರುತ್ತದೆ. ಅವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ಶುದ್ಧವಾದ ದಿವ್ಯ ಪದಾರ್ಥಗಳಿಂದ ಸಂಪನ್ನವಾಗಿರುತ್ತದೆ.

  • ಇದು ಪರಿಪೂರ್ಣ ಶುದ್ಧವಾದ ಮತ್ತು ರಜಸ್ , ತಮಸ್‍ಗಳಿಂದ ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮುಕ್ತವಾದುದು. ಇವುಗಳು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಪರಮಪದದಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ಅಚಿತ್‍ಗಳ (ಅಚೇತನಗಳ) ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿರುತ್ತದೆ.
  • ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ ಇವು
    • ಶಾಶ್ವತವಾದುದು
    • ಇವು ಜ್ಞಾನದ ಮತ್ತು ಆನಂದದ ಮೂಲ
    • ವಿಮಾನಮ್ / ಗೋಪುರಮ್, ಮಂಡಪಮ್ ಮುಂತಾದುವುಗಳಿಂದ ನಿರ್ಮಾಣವಾಗಿದ್ದು, ಇವು ಭಗವಂತನ ದಿವ್ಯ ಆಸೆಯಿಂದ ಸ್ಥಾಪನೆಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಇವುಗಳು ಜೀವಾತ್ಮದ ಆಸೆಯಿಂದ ಅವನ ಕರ್ಮಾನುಸಾರವಾಗಿ ಸೃಷ್ಟಿಸಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ.
    • ಇದು ಅಪರಿಮಿತವಾಗಿ ಹೊಳೆಯುವ ರೂಪವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತದೆ.
    • ಇದು ಎಣಿಸಲಾರದ ಮತ್ತು ಒಂದು ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ವರ್ಣಿಸಲಾರದ್ದು, ನಿತ್ಯಸೂರಿಗಳಿಂದ (ಸಂಸಾರದಿಂದ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಎಂದೆಂದಿಗೂ ಮುಕ್ತರಾದವರು) , ಮುಕ್ತರಿಂದ (ಸಂಸಾರದಿಂದ ವಿಮುಕ್ತಿ ಪಡೆದವರು) ,ಮತ್ತು ಭಗವಂತನಿಂದಲೇ ಸಹ ವರ್ಣಿಸಲಾಗದ್ದು. ಮಾಮುನಿಗಳ್ ಒಂದು ಸಂದೇಹವನ್ನು ಇಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಆ ಸಂದೇಹಕ್ಕೆ ತಾವೇ ಸಮಾಧಾನವನ್ನೂ ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ಭಗವಂತನಿಗೇ ಇದನ್ನು ಪೂರ್ತಿಯಾಗಿ ಎಣಿಸಲು ಅಥವಾ ವರ್ಣಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲವೆಂದರೆ, ಅದು ಅವನ ಸರ್ವಜ್ಞತ್ವಮ್‍ಗೆ (ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಬಲ್ಲವನು ಎಂಬ ತತ್ತ್ವ) ಭಂಗವಾಗುವುದಿಲ್ಲವೇ? ಮಾಮುನಿಗಳ್ ಬಹು ಸುಂದರವಾಗಿ ಇಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಬಲ್ಲವನು ಎಂದರೆ ಎಲ್ಲದರ ಸಹಜ ನಿಜ ಗುಣವನ್ನು ಬಲ್ಲವನು ಎಂದು ಅರ್ಥ. – ಆದ್ದರಿಂದ ಭಗವಂತನು ಶುದ್ಧ ಸತ್ವಮ್ ಎಂಬುದು ಅಪರಿಮಿತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿದವನು ಅದೇ ಅದರ ನಿಜವಾದ ಸ್ವರೂಪ ಮತ್ತು ಅವನದೇ ನಿಜವಾದ ಸರ್ವಜ್ಞತ್ವ.
    • ಅದು  ಅವರ್ಣನೀಯವಾಗಿ  ಅದ್ಭುತವಾಗಿದೆ.
  • ಕೆಲವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಅದು ಸ್ವ-ಪ್ರಕಾಶಿತವಾಗಿದೆ ಎಂದು, ಮತ್ತೆ ಕೆಲವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಅದು ಪ್ರಕಾಶಿತವಾಗಿಲ್ಲವೆಂದು. ಇಲ್ಲಿ ಎರಡು ವಿಧದ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳಿವೆ.
  • ಆದರೆ ಸ್ವ-ಪ್ರಕಾಶಿತವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದು ಹೆಚ್ಚು ಸಮಂಜಸವಾಗಿದೆ. ಈ ಪ್ರಕರಣದಲ್ಲಿ, ಅದು ನಿತ್ಯಸೂರಿಗಳಿಗೆ, ಮುಕ್ತರಿಗೆ ಮತ್ತು ಭಗವಂತನಿಗೆ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಸಂಸಾರಿಗಳು ಅದನ್ನು ನೋಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
  • ಅದು ಆತ್ಮದಿಂದ ಬೇರೆಯಾಗಿರುವುದು. ಏಕೆಂದರೆ,
    • ಅದು ಬೇರೆ ಬೇರೆ ರೂಪಗಳನ್ನು ಹೊಂದುವುದು, (ಜ್ಞಾನವು ಒಂದೇ ರೂಪವನ್ನು ಹೊಂದುವುದಿಲ್ಲ) ಬೇರೆಯವರ ಸಹಾಯವಿಲ್ಲದೇ.
    • ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಬೇರೆಯಾಗಿರುವುದು, ಜ್ಞಾನವು ತನ್ಮಾತ್ರಾಗಳನ್ನು (ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ವಸ್ತುಗಳಾದ ಶಬ್ದ, ಸ್ಪರ್ಷ, ರೂಪ, ರುಚಿ, ಮತ್ತು ವಾಸನೆ) ಗ್ರಹಿಸುವಂತೆ ಇದು ಗ್ರಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ಅತಿಸೂಕ್ಷ್ಮ ಅಣುಗಳ ಆಶ್ರಯವಾಗಿದೆ.

ಮಿಶ್ರ ಸತ್ವಮ್ (ಅಶುದ್ಧವಾಗಿರುವ ಒಳ್ಳೆಯತನ)

  • ಸ್ವರೂಪದಿಂದ, ಇದು
    • ಸತ್ವಮ್, ರಜಸ್ ಮತ್ತು ತಮಸ್ಸಿನ ಮಿಶ್ರಣವಾಗಿದೆ.
    • ಜೀವಾತ್ಮವು ಪೂರ್ತಿಯಾದ ಆನಂದ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ತಡೆಯುವ ಪರದೆಯಾಗಿದೆ.
    • ಶಾಶ್ವತವಾದುದು.
    • ಈಶ್ವರನಿಗೆ ಒಂದು ವಿರಾಮಕಾಲದ ಸಾಧನವಾಗಿದೆ.
    • ಒಂದೊಂದು ಸಲ ಒಂದಕ್ಕೊಂದು ಸರಿಸಮಾನವಾಗಿ ಮತ್ತೊಂದು ಸಲ ಒಂದಕ್ಕಿಂತ ಒಂದು ವ್ಯತ್ಯಾಸವಾಗಿದೆ. ಅದು ಆ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿರುತ್ತದೆ. (ಅವ್ಯಕ್ತ – ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿ -ಎದುರಾಗಿ- ವ್ಯಕ್ತ – ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಸ್ಥಿತಿ) ಮತ್ತು ಸಮಯವನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿರುತ್ತದೆ. (ಸೃಷ್ಟಿ – ರಚನೆಯ ಕಾಲ ಮತ್ತು ಸಂಹಾರಮ್ – ವಿನಾಶದ ಕಾಲ)
    • ಅದು ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಿ ಈ ರೀತಿ ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ.
      • ಪ್ರಕೃತಿ – ಎಲ್ಲ ಪರಿವರ್ತನೆಗೆ ಮೂಲವಾಗಿರುವುದರಿಂದ
      • ಅವಿದ್ಯ – ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿರುವುದರಿಂದ
      • ಮಾಯಾ – ಅದರ ಪ್ರತಿಫಲವು ಅದ್ಭುತವಾಗಿ ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ವೈವಿಧ್ಯತೆಗಳು ಇರುವುದರಿಂದ
  • ನಮ್ಮಾಳ್ವಾರರು ತಿರುವಾಯ್ಮೊೞಿ – 10.7.10 ರ ಮೂಲಕ  24 ಮೂಲಭೂತ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದ್ದಾರೆ.
    • ಪಂಚ ತನ್ಮಾತ್ರಗಳು – 5 ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ವಸ್ತುಗಳು – ಶಬ್ದ , ಸ್ಪರ್ಷ, ರೂಪ, ರಸ, ಗಂಧ
    • ಪಂಚ ಜ್ಞಾನೇಂದ್ರಿಯಗಳು – 5 ಜ್ಞಾನದ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು – ಶ್ರೋತ್ರ (ಕಿವಿಗಳು), ತ್ವಕ್ (ಚರ್ಮ) , ಚಕ್ಷುರ್ (ಕಣ್ಣುಗಳು), ಜಿಹ್ವಾ (ನಾಲಿಗೆ), ಗ್ರಾಹ್ಣ (ಮೂಗು).
    • ಪಂಚ ಕರ್ಮೇಂದ್ರಿಯಗಳು – 5 ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಮಾಡುವ ಅಂಗಗಳು – ವಾಕ್ (ಬಾಯಿ), ಪಾಣಿ (ಕೈಗಳು), ಪಾದ (ಕಾಲುಗಳು), ಪಾಯು (ವಿಸರ್ಜನ ಅಂಗಗಳು), ಉಪಸ್ತ (ಜನನೇಂದ್ರಿಯಗಳು).
    • ಪಂಚ ಭೂತಗಳು – 5 ಶ್ರೇಷ್ಠ ಮೂಲಭೂತ ಅಂಶಗಳು -ಆಕಾಶ, ವಾಯು (ಗಾಳಿ), ಅಗ್ನಿ (ಬೆಂಕಿ), ಆಪ/ಜಲ (ನೀರು), ಪೃಥ್ವಿ (ಭೂಮಿ).
    • ಮನಸ್ – ಮನಸ್ಸು
    • ಅಹಂಕಾರಮ್ – ಗರ್ವ
    • ಮಹಾನ್ – ಸ್ಪಷ್ಟೀಕೃತವಾದ ವಸ್ತುಗಳು
    • ಮೂಲ ಪ್ರಕೃತಿ – ಅಸ್ಪಷ್ಟೀಕೃತವಾದ ವಸ್ತುಗಳು
  • ಇವೆಲ್ಲದರಲ್ಲೂ, ಮೂಲ ಪ್ರಕೃತಿಯು ಮೂಲಭೂತ ವಸ್ತುವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಅದು ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ವೈವಿಧ್ಯಮಯವಾಗಿ ಗುಣಗಳ ಮಿಶ್ರಣವಾಗಿ ರೂಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.
  • ಗುಣಗಳು 3 ವಿಧವಾದುವುಗಳು – ಸತ್ವಮ್ (ಒಳ್ಳೆಯತನ), ರಜಸ್ (ಕಾಮ) ಮತ್ತು ತಮಸ್ (ಅಜ್ಞಾನ)
  • ಸತ್ವಮ್ ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ಆನಂದಕ್ಕೆ ಮೂಲವಾಗಿರುತ್ತದೆ.
  • ರಜಸ್ ವಸ್ತುಗಳೊಂದಿಗಿನ ಲಗತ್ತಿಗೆ ಮತ್ತು ತೃಷೆಗೆ ಮೂಲವಾಗಿರುತ್ತದೆ.
  • ತಮಸ್ ಅಡ್ಡರೀತಿಯ ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ, ಮರೆಯುವಿಕೆಗೆ, ಸೋಮಾರಿತನ ಮತ್ತು ಅತೀವ ನಿದ್ರೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ.
  • ಈ ಮೂರೂ ಗುಣಗಳು ಸಮಾನವಾಗಿ ಹಂಚಿಕೆಯಾಗಿದ್ದರೆ, ಅಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ವಸ್ತುವು ರೂಪಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.
  • ಈ ಮೂರೂ ಗುಣಗಳು ಅಸಮಾನವಾಗಿ ಹಂಚಿಕೆಯಾಗಿದ್ದರೆ, ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ವಸ್ತುವು ರೂಪಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.
  • ಮಹಾನ್ ಎಂಬುದು ಮೊದಲ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ವಸ್ತುವಿನ ಸ್ಥಿತಿ.
  • ಅಹಂಕಾರಮ್ ಎಂಬುದು ಮಹಾನ್ ನ ಇರುವಿಕೆಯಿಂದ ಬರುವುದು.
  • ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಇನ್ನಿತರ ಅಂಶಗಳು (ತನ್ಮಾತ್ರಾಗಳು, ಜ್ಞಾನ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಕರ್ಮ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮುಂತಾದುವುಗಳು) ಮಹಾನ್ ಮತ್ತು ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ (ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗುತ್ತದೆ) .
  • ಪಂಚ ತನ್ಮಾತ್ರಗಳು (ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ವಸ್ತುಗಳು) ಪಂಚ ಭೂತಗಳ (ದೊಡ್ಡ ಅಂಶಗಳ) ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಸ್ಥಿತಿ.
  • ಭಗವಂತನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವನ್ನು ಈ ವಸ್ತುಗಳ ವಿವಿಧ ಮಿಶ್ರಣದಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆ.
  • ಭಗವಂತನು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವನ್ನು (ಪರಿಣಾಮ) ಮತ್ತು ಅದರ ಕಾರಣವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅಂದರೆ ಅಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಮೂಲ ಪ್ರಕೃತಿಯಿಂದ, ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಮೂಲಾಂಶಗಳನ್ನು ಸಂಕಲ್ಪದಿಂದಲೇ (ಪ್ರಯತ್ನವಿಲ್ಲದೇ) ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆ.
  • ಎಲ್ಲಾ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಮೂಲಾಂಶಗಳೂ ಬೇರೆ ಜೈವಿಕ (ಚೇತನ)ಗಳಿಂದ ಅವು ಬ್ರಹ್ಮ, ಪ್ರಜಾಪತಿ ಮುಂತಾದವರ ಮೂಲಕ ಭಗವಂತನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆ.(ಅವರನ್ನು ಅಂತರ್ಯಾಮಿಯಾಗಿ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿಸಿ , – ಇರುವಿಕೆಯಲ್ಲೇ ಮಹಾ ಆತ್ಮವಾಗಿ – ಶ್ರೇಷ್ಠ ಆತ್ಮವಾಗಿ)
  • ಅನೇಕ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡಗಳು ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿವೆ.
  • ಭಗವಂತನು ತನ್ನ ಸಂಕಲ್ಪದಿಂದ ಮಾತ್ರವೇ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಒಟ್ಟಿಗೇ, ಪ್ರಯತ್ನವಿಲ್ಲದೇ ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆ.
  • ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವು 14 ಪದರಗಳನ್ನೊಳಗೊಂಡಿದೆ. ಮಾಮುನಿಗಳ್ ಇದನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ವಿವರವಾಗಿ, ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ರಚನೆಯನ್ನು ಅನೇಕ ಪ್ರಮಾಣಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ.
ಲೀಲಾ ವಿಭೂತಿಯ ರಚನೆ (ಲೌಕಿಕ ಜಗತ್ತಿನ ವಿನ್ಯಾಸ)
  • 7 ಕೆಳಗಿನ ಪದರಗಳು
    • ಮೇಲಿನಿಂದ ಈ ರೀತಿ ಇವೆ : – ಅತಲಮ್, ವಿತಲಮ್, ನಿತಲಮ್, ಕಪಸ್ಥಿಮಠ್ (ತಲಾತಲಮ್), ಮಹಾತಲಮ್, ಸುತಲಮ್, ಮತ್ತು ಪಾತಾಲಮ್. ಈ ಪದರಗಳಲ್ಲಿ ರಾಕ್ಷಸರು, ಹಾವುಗಳು, ಇತರ ಹಕ್ಕಿಗಳು ವಾಸಿಸುತ್ತವೆ.
    • ಇಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಸುಂದರವಾದ ಕಂಭಗಳು, ಅರಮನೆಗಳು, ಮುಂತಾದುವುಗಳು ಸ್ವರ್ಗ ಲೋಕಕ್ಕಿಂತಲೂ ಅದ್ಭುತವಾಗಿ ನಿರ್ಮಾಣವಾಗಿವೆ.
  • 7 ಮೇಲಿನ ಪದರಗಳು
    • ಭೂ ಲೊಕಮ್ – ಇಲ್ಲಿ ಮಾನವರು, ಪ್ರಾಣಿಗಳು, ಪಕ್ಷಿಗಳು ಮುಂತಾದುವುಗಳು ಜೀವಿಸುತ್ತವೆ. ಇದನ್ನು 7 ದೊಡ್ಡ ದ್ವೀಪಗಳನ್ನಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸಿದ್ದಾರೆ. ನಾವು ಈಗ ಜಂಬೂದ್ವೀಪದಲ್ಲಿದ್ದೇವೆ.
    • ಭುವರ್ ಲೋಕಮ್ – ಗಂಧರ್ವರು (ದೇವ ಹಾಡುಗರು) ಇಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ.
    • ಸ್ವರ್ಗ ಲೋಕಮ್ – ಇಂದ್ರ (ಈ ಪದವಿಯಲ್ಲಿ ಭೂಲೋಕಮ್, ಭುವರ್ ಲೋಕಮ್ ಮತ್ತು ಸ್ವರ್ಗ ಲೋಕದ ಎಲ್ಲಾ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳನ್ನು ಆಡಳಿತ ಮಾಡುವುದು.) ಮತ್ತು ಅವನ ಸಿಬ್ಬಂದಿವರ್ಗದವರು ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ.
    • ಮಹರ್ ಲೋಕಮ್ – ಇಲ್ಲಿ ನಿವೃತ್ತಿಯಾದ ಇಂದ್ರನು ಮತ್ತು ಇತರರು ಇಂದ್ರನಾಗಲು ಬಯಸುವವರು ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ.
    • ಜನರ್ ಲೋಕಮ್ – ಇಲ್ಲಿ ಮಹಾ ಋಷಿಗಳು – ಅವರು ಬ್ರಹ್ಮನ 4 ಮಕ್ಕಳಾದ ಸನಕ, ಸನಕಾಧಿಕ, ಸನಾತನ ಮತ್ತು ಸನಂಧನ ಮುಂತಾದವರು ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ.
    • ತಪ ಲೋಕಮ್ – ಪ್ರಜಾಪತಿಗಳು (ಮೂಲಪುರುಷರು) ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ.
  • ಸತ್ಯ ಲೋಕಮ್ – ಇಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮ, ವಿಷ್ಣು, ಶಿವ ಮತ್ತು ಅವರ ಭಕ್ತರು ಅವರವರ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ. ಒಂದೊಂದು ಲೋಕವು 14 ಪದರಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, 7 ಪದರಗಳ ರಕ್ಷಣೆಯಿಂದ ಸುತ್ತುವರಿಯಲ್ಪಟ್ಟಿರುತ್ತದೆ, – ನೀರು, ಬೆಂಕಿ, ವಾಯು, ಆಕಾಶ, ಅಹಂಕಾರಮ್, ಮಹಾನ್ ಮತ್ತು ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಮೂಲ ಪ್ರಕೃತಿ.
  • ಜ್ಞಾನೇಂದ್ರಿಯಗಳು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಮತ್ತು ಒಟ್ಟು ಮೊತ್ತದ ಅಂಶಗಳಿಂದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತವೆ. ಕರ್ಮೇಂದ್ರಿಯಗಳು ವಿವಿಧ ಭೌತಿಕ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಲು ಉಪಯೋಗಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿದ್ದುಕೊಂಡು ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯ ಕೆಲಸಗಳಿಗೂ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ.
  • ಪಂಚೀಕರಣಮ್ ಒಂದು ಕ್ರಿಯೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಭಗವಂತನು ವಿವಿಧ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಮಿಶ್ರಣಗೊಳಿಸಿ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವನ್ನು ಈಗ ನಾವು ನೋಡುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸೃಷ್ಟೀಕರಿಸುತ್ತಾನೆ.

ಸತ್ವ ಶೂನ್ಯಮ್ – ಕಾಲಮ್ (ಸಮಯ)

  • ಸ್ವಭಾವದಿಂದ , ಕಾಲವು
    • ವಸ್ತುಗಳ ಪರಿವರ್ತನೆಗೆ ವೇಗವರ್ಧಕವಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತದೆ. (ಅಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಮತ್ತೂ ಮುಂದುವರೆದು ನಂತರದ ಹಂತಗಳಲ್ಲೂ ಸಹ).
    • ಅನೇಕ ಅಳತೆಗೆ ತಕ್ಕಂತೆ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಅಳವಡಿಸಿ ಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. (ಉದಾಹರಣೆಗೆ ದಿನ, ವಾರ, ಮಾಸ ಮುಂತಾದುವುಗಳು )
    • ಅದು ಶಾಶ್ವತವಾದುದು. – ಅಂದರೆ ಸಮಯಕ್ಕೆ ಆದಿ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲ.
    • ಈಶ್ವರನ ಕಾಲಕ್ಷೇಪಕ್ಕೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುವುದು.
    • ಇದು ಎಂಪೆರುಮಾನರ ರೂಪವೂ (ತಿರುಮೇನಿಯೂ) ಸಹ ಆಗಿದೆ.
  • ನಡುವಿಲ್ ತಿರುವೇದಿ ಪಿಳ್ಳೈ ಭಟ್ಟರ್ ರವರು ವಿವರಿಸಿದ ಸಮಯದ ಅನೇಕ ಭಾಗಗಳನ್ನು ಮಾಮುನಿಗಳು ಇಲ್ಲಿ ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ.
    • ನಿಮೇಷಮ್ (ಈ ಕ್ಷಣ, ಕಣ್ಣಿನ ಒಂದು ಮಿಟುಕು – ಒಂದು ಕ್ಷಣಕ್ಕೆ ಸಮನಾದುದು) ಇದು ಸಮಯದ ಅತ್ಯಂತ ಕಡಿಮೆಯ ಅಳತೆಯಾಗಿದೆ.
    • 15 ನಿಮೇಷಮ್ = 1 ಕಾಷ್ಟ
    • 30 ಕಾಷ್ಟ = 1 ಕಲೈ
    • 30 ಕಲೈಗಳು = 1 ಮುಹೂರ್ತಮ್
    • 30 ಮುಹೂರ್ತಮ್ = 1 ದಿವಸಮ್ (ಒಂದು ದಿನ)
    • 30 ದಿವಸಮ್ = 2 ಪಕ್ಷಗಳು (2 – 15 ದಿನಗಳು) = 1 ಮಾಸ (ತಿಂಗಳು)
    • 2 ಮಾಸಮ್ = 1 ಋತು
    • 3 ಋತು = 1 ಅಯನಮ್ (6 ತಿಂಗಳು – ಉತ್ತರಾಯಣಮ್ ಮತ್ತು ದಕ್ಷಿಣಾಯಣಮ್)
    • 2 ಅಯನಮ್ = 1 ಸಂವತ್ಸರ (ವರ್ಷ)
    • 360 ಮನುಷ್ಯ ಸಂವತ್ಸರಮ್ = 1 ದೇವ ಸಂವತ್ಸರಮ್
  • ಬೇರೆರಡು ಅಚಿತ್ ತತ್ತ್ವಗಳು (ಶುದ್ಧ ಸತ್ವಮ್ ಮತ್ತು ಮಿಶ್ರ ಸತ್ವಮ್) ಆನಂದಿಸಲು ಇರುವ ವಸ್ತುಗಳು, ಆನಂದದ ಆಶ್ರಯ ಮತ್ತು ಆನಂದದ ಉಪಕರಣ.
  • ಶುದ್ಧ ಸತ್ವಮ್ ನ(ದಿವ್ಯ ವಸ್ತುಗಳು) ಮೇಲ್ಭಾಗವು ಪರಿಮಿತಿಯಿಲ್ಲದ್ದು (ಅಪರಿಮಿತವಾದದ್ದು) ಮತ್ತು ತಳವು ಪರಿಮಿತವಾದದ್ದು. (ಇದು ಪೂರ್ತಿಯಾಗಿ ಪರಮಪದದಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತದೆ – ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮೇಲ್ಮಟ್ಟದ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ).
  • ಮಿಶ್ರ ಸತ್ವಮ್ – (ವಸ್ತುಗಳು) ಇವುಗಳ ತಳವು ಪರಿಮಿತಿಯಿಲ್ಲದ್ದು ಮತ್ತು ಮೇಲ್ಭಾಗವು ಪರಿಮಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. (ಇದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತದೆ. – ಕೀಳ್ಮಟ್ಟದ ಲೌಕಿಕ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ)
  • ಕಾಲ ತತ್ವಮ್ ಎಲ್ಲಾ ಕಡೆಯೂ ಇರುತ್ತದೆ. (ಪರಮಪದದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ).
  • ಪರಮಪದದಲ್ಲಿ ಕಾಲವು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ/ ನಿರಂತರವಾಗಿರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ತಾತ್ಕಾಲಿಕ / ನಶ್ವರವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ತತ್ತ್ವ ತ್ರಯ ವಿವರಣಮ್ (ಈ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಈ ಗ್ರಂಥವು ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ) ನಲ್ಲಿ ಮಾಮುನಿಗಳು ಪೆರಿಯ ವಾಚ್ಚಾನ್ ಪಿಳ್ಳೈ ಯವರ ವಿವರವನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ್ದಾರೆ – “ಸಮಯವು ಈ ಎರಡೂ ಕಡೆಯಲ್ಲೂ ಪರಮಪದದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ಏಕಪ್ರಕಾರವಾಗಿರುತ್ತದೆ.” ಆದ್ದರಿಂದ ಅದು ಪರಮ ಅಧಿಕಾರಿಯಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಕೆಲವು ಆಚಾರ್‍ಯರು ಪರಮಪದದಲ್ಲಿನ ಸಮಯಕ್ಕೂ ಮತ್ತು ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿನ ಸಮಯಕ್ಕೂ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ವಿವರಿಸಿರುವುದರಿಂದ – ಸಂಸಾರದ ನಿರಂತರ ಬದಲಾಗುವ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ, ಶಾಶ್ವತವಾದ ಸಮಯವೂ ಇಲ್ಲಿ ತಾತ್ಕಾಲಿಕವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅರ್ಥ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು.
  • ಸಮಯವು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲೇ ಇಲ್ಲ ಎಂದು ಕೆಲವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಇದು ತರ್ಕಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ಶಾಸ್ತ್ರಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಇದನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ.

ಮುಕ್ತಾಯ :

ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ಅಚಿತ್ (ಅಚೇತನ ವಸ್ತುಗಳು) ತತ್ತ್ವದ ಬಗ್ಗೆ ಸ್ವಲ್ಪ ತಿಳಿದುಕೊಂಡಿದ್ದೇವೆ, ಇದನ್ನು 3 ವಿಧವಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸಬಹುದು (ಶುದ್ಧ ಸತ್ವಮ್ – ಪರಮಪದದಲ್ಲಿನ ದಿವ್ಯ ವಸ್ತುಗಳು, ಮಿಶ್ರ ಸತ್ವಮ್ – ಈ ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿನ ವಸ್ತುಗಳು ಮತ್ತು ಸತ್ವ ಶೂನ್ಯಮ್ – ಸಮಯ , ಈ ಎರಡೂ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಸಮಾನ್ಯವಾಗಿರುವುದು ). ಮೊದಲೇ ಹೇಳಿದಂತೆ ಈ ವಿಷಯವು ಅತ್ಯಂತ ಕ್ಲಿಷ್ಟವಾದದ್ದು ಮತ್ತು ಈ ಲೇಖನವು ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಮತ್ತು ಕುತೂಹಲವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲು ಮತ್ತು ಅದರಿಂದ ಆಚಾರ್‍ಯರ ಮೂಲಕ ಕಾಲಕ್ಷೇಪವನ್ನು ಕೇಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಅದರಿಂದ ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನೋದಯವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಬರೆಯಲಾಗಿದೆ.

ಶ್ರೀಮತೇ ರಮ್ಯಜಾಮಾತೃ ಮುನೀಂದ್ರಾಯ ಮಹಾತ್ಮನೇ
ಶ್ರೀರಂಗವಾಸಿನೇ ಭೂಯಾತ್ ನಿತ್ಯಶ್ರೀ ನಿತ್ಯ ಮಂಗಳಮ್

ಮಂಗಳಾಶಾಸನ ಪರೈಃ ಮದಾಚಾರ್‍ಯ ಪುರೋಗಮೈಃ
ಸರ್ವೈಶ್ಚ ಪೂರ್ವೈಃ ಆಚಾರ್‍ಯೈ ಸತ್ಕೃತಾಯಾಸ್ತು ಮಂಗಳಮ್

ನಮ್ಮ ಮುಂದಿನ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ ಈಶ್ವರ ತತ್ತ್ವದ ಬಗ್ಗೆ ವಿವರವಾಗಿ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳೋಣ.

ಅಡಿಯೇನ್ ಕುಮುದವಲ್ಲಿ ರಾಮಾನುಜ ದಾಸಿ

ಮೂಲ : http://ponnadi.blogspot.com/2013/03/thathva-thrayam-achith-what-is-matter.html

ಆರ್ಕೈವ್ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ – https://srivaishnavagranthamskannada.wordpress.com

ಪ್ರಮೇಯಮ್ (ಗುರಿ) – http://koyil.org
ಪ್ರಮಾಣಮ್ (ಗ್ರಂಥಗಳು) – http://srivaishnavagranthams.wordpress.com
ಪ್ರಮಾತಾ (ಬೋಧಕರು) – http://guruparamparai.wordpress.com
ಶ್ರೀವೈಷ್ಣವ ಎಜುಕೇಶನ್ / ಮಕ್ಕಳ ಸಾಹಿತ್ಯ – http://pillai.koyil.org