ಅನಧ್ಯಯನ ಕಾಲ ಮತ್ತು ಅಧ್ಯಯನ ಉತ್ಸವ

ಶ್ರೀಃ  ಶ್ರೀಮತೇ ಶಠಕೋಪಾಯ ನಮಃ  ಶ್ರೀಮತೇ ರಾಮಾನುಜಾಯ ನಮಃ  ಶ್ರೀಮದ್ವರವರಮುನಯೇ ನಮಃ  ಶ್ರೀ ವಾನಾಚಲಮಹಾಮುನಯೇ ನಮಃ

ನಮ್ಮ ಶ್ರೀವೈಷ್ಣವ ಸಂಪ್ರದಾಯ ಉಭಯ ವೇದಾಂತ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು  ಆಧರಿಸಿದೆ .ಉಭಯ ಅಂದರೆ  “ಎರಡು” (ಎರಡು ಅಂಶಗಳು ) ಮತ್ತು ವೇದಾಂತಮ್ ಅಂದರೆ  ವೇದದ ಕೊನೆಯ (ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಮೇಲೆ) ಅಂಶ. ನಮ್ಮ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ  ಸಂಸ್ಕೃತ ವೇದ-(ಋಗ್ , ಯಜುರ್, ಸಾಮ ಮತ್ತೇ ಅಥರ್ವಣ ವೇದ) ಮತ್ತು ವೇದಾಂತಮ್ (ಉಪನಿಷಧಗಳು) ಇದರ  ಜೊತೆಯಲ್ಲಿ ದ್ರಾವಿಡ ವೇದ- ದಿವ್ಯ ಪ್ರಬಂಧಗಳು  ಮತ್ತು ವೇದಾಂತಮ್ (ವ್ಯಾಕರಣಗಳು ) ಇವೆ. ಇವೆರಡು ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳು ಕಣ್ಣಂತೆ  ಮುಖ್ಯವಾದದ್ದು  – ಎರಡು ಸಮವಾದ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆ ಕೊಂಡಿದೇ. ಇನ್ನೂ ಎಂಪೆರುಮಾನ್ ರವರ ದೈವೀಕ ಆಶೀರ್ವಾದದಿಂದ ಕಳಂಕವಿಲ್ಲದ ಅಪಾರ ಜ್ಞಾನ ಕೊಂಡ  ಆಳ್ವಾರ್ಗಳು  ರಚಿಸಿರುವ ೪೦೦೦ ಪದ್ಯಗಳಿರುವ ದಿವ್ಯ ಪ್ರಭಂದಲ್ಲಿ ಸಂಸ್ಕೃತ ವೇದಾಂತದ ಮೂಲತತ್ವವನ್ನು ಎಲ್ಲರ ಉನ್ನತಿಗಾಗಿ ಸಂಪೂರ್ಣ ಗಮನ ನೀಡಲಾಗಿದ್ದು ಮತ್ತು  ಅದರ ಮೇಲೆ ನಮಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಆಕರ್ಷಣೆ ಇದೆ.

ಅಧ್ಯಯನವಂದರೆ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವದು, ಕಲಿಯುವುದು , ಪುನರಾವರ್ತಿಸುವುದು , ಓದುವುದು. ವೇದವನ್ನು ಆಚಾರ್ಯರಿಂದ ಕೇಳಿ ಪುನರಾವರ್ತಿಸುವದರಿಂದ ಕಲಿಯುವುದು. ವೇದ ಮಂತ್ರಗಳನ್ನು ನಾವು ದಿನಚರಿ ನಿತ್ಯ ಅನುಷ್ಠಾನದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಹೇಳಬೇಕು.   ಅನಧ್ಯಯನಂ ಅಂದರೆ ಓದದೇ ಅಥವ ಪಠಿಸದೆ ಇರುವುದು.  ವರ್ಷದ ಹಲವು ಕಾಲಗಳಲ್ಲಿ ವೇದವನ್ನು ಪಠಿಸುವುದಿಲ್ಲ .ಈ ಸಮಯವನ್ನು ನಮ್ಮ ಶಾಸ್ತ್ರದ  ಇತರ ಭಾಗವಾದ ಸ್ಮ್ರಿತಿ, ಇತಿಹಾಸ, ಪುರಾಣ ಇತ್ಯಾದಿ  ಕಲಿಯುವುದಕ್ಕಾಗಿ ಉಪಯೋಗ ಮಾಡಬಹುದು. ಪ್ರತಿ ತಿಂಗಳಲ್ಲಿ ಬರುವ ಅಮಾವಾಸ್ಯ, ಪೌರ್ಣಮಿ, ಪ್ರಥಮೈ ಇತ್ಯಾದಿ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ವೇದವನ್ನು ಓದುವುದು ಹಿತವಲ್ಲಾ . ದ್ರಾವಿಡ ವೇದಮ್ ಅನ್ನುವ ೪೦೦೦ ದಿವ್ಯಪ್ರಬಂಧಗಳನ್ನು ಸಂಸ್ಕೃತ ವೇದಕ್ಕೆ ಸಮವಾಗಿ ಭಾವಿಸುವ  ದಿವ್ಯ ಪ್ರಬಂಧವನ್ನು ಒಂದು ವರ್ಷಕಾಲದಲ್ಲಿ ಕೆಲುವು ದಿನಗಳು ಓದದೇ ಇರುವುದು ಮತ್ತೆ ಹೇಳದೇ ಇರುವುದು ಸಂಪ್ರದಾಯ.ನಾವು ಈಗ ದಿವ್ಯ ಪ್ರಭಂದಗಳ ಅನಧ್ಯಯನ ಕಾಲದ ಬಗೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಮಾಡೋಣ.

ಪ್ರತಿ ವರ್ಷ ಅಧ್ಯಯನ ಉತ್ಸವ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಅನಧ್ಯಯನ ಕಾಲ ಸೇರಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ .ಅಧ್ಯಯನ ಉತ್ಸವನ್ನು ನಾವು  ನಮ್ಮಾಳ್ವಾರ್ ಪರಮಪದವನ್ನು, ಅಡೆಯುವ ದಿನವನ್ನು ವೈಭವದಿಂದ ಕೊಂಡಾಡುತ್ತೇವೆ.

ಶ್ರೀವೈಷ್ಣವ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಅಧ್ಯಯನ ಉತ್ಸವ ಮತ್ತು ಅನಧ್ಯಯನ ಕಾಲದ ಪುರಾಣ ಒಂದಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಈ ಪದ್ದತ್ತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ವಿಸ್ತಾರವಾಗಿ “ಕಲಿಯನ್ ಅರುಳಪಾಡು ” ಎನ್ನುವ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ  (http://srivaishnava-literature.blogspot.in/p/kaliyan-arul-padu.html)”ಪೆರಿಯವಾಚಾಮ್ ಪಿಳ್ಳೈ “ಅವರು ರಚಿಸಿದ್ದಾರೆ .(ಪುತ್ತೂರು  ಕೃಷ್ಣಸ್ವಾಮಿ ಅಯ್ಯಂಗಾರ್ ಅವರು ಪ್ರಕಟಿಸಲಾಗಿರುವ “ಪೆರಿಯವಾಚಾನ್ ಪಿಳ್ಳೈ ಶ್ರೀ ಸೂಕ್ತಿಮಾಲಾ ಮಲರ್ – 1” ಪುಸ್ತಕದ ಒಂದು ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕಾಣಬಹುದು) , ನಾವು ಇವಾಗ ಅಧ್ಯಯನ ಉತ್ಸವ ಕೊಂಡಾಡುವ ವೈಭವದ ಸಾರಾಂಶವನ್ನು ಈ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಹೇಳಿರುವುದನ್ನು ಸ್ವಲ್ಪ ನೋಡೋಣ.

  • ಶ್ರೀಮನ್ನಾರಾಯಣ ತನ್ನ ಅಪಾರವಾದ ಕಾರುಣ್ಯದಿಂದ  ನಮ್ಮ ಎಲ್ಲರ ಉನ್ನತಿಗಾಗಿ ಭೂಲೋಕದಲ್ಲಿ  ವಿವಿಧ ಅರ್ಚಾವತಾರಗಳ  ರೂಪವನ್ನು ಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ . ಇಂತಹ ಪ್ರಮುಖವಾದ  ಅರ್ಚಾವತಾರ  ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಾದ , ಕೋಯಿಲ್ ( ಎನ್ನುವ ಶ್ರೀರಂಗಂ ) , ತಿರುಮಲೆ ( ಎನ್ನುವ ತಿರುವೆಂಗಡಂ)  ,ಪೆರುಮಾಳ್ ಕೋಯಿಲ್ ( ಎನ್ನುವ ಕಾಂಚಿಪುರಂ)ನಲ್ಲಿ  ಹಾಗು ಇತ್ಯಾದಿ ದಿವ್ಯದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ನಾವೆಲ್ಲರೂ  ಸುಲಭವಾಗಿ ಅವರನ್ನು ದರ್ಶನ ಮಾಡಿ  ಸೇವೆಯೆನ್ನು ಸಲ್ಲಿಸಿ  ಅನುಗ್ರಹಕ್ಕೆ ಪಾತ್ರವಾಗಬಹುದು.

     

  • ತಿರುಮಂಗೈ  ಆಳ್ವಾರ್ (ಆಳ್ವಾರ್ಗಳಲ್ಲಿ   ಕೊನೆಯವರು) ಭಗವಂತನ ಅಪಾರ ಕರುಣೆಯಿಂದ ಸುಧಾರಿಸದ  ಮೇಲೆ ಹಲವಾರು ಅರ್ಚಾವತಾರ ಪೆರುಮಾನನ್ನು ಪೂಜಿಸಿದರು. ಕಡೆಗೇ ಶ್ರೀರಂಗಂನಲ್ಲಿ  ವಾಸ ಮಾಡಿ ನಮ್ ಪೆರುಮಾಳ್ ಗೆ ಬಹಳ ಅದ್ಭುತವಾದ ಕೈಂಕರ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದರು.   ಅವರು ತನ್ನನ್ನು “irunthamizh nUl pulavan mangaiyALan” (irunthamizh nUl – thiruvAimozhi, pulavan – ಕವಿ , ತಿರುವಾಯ್ಮೋಳಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರವೀಣರಾದವರು , ತಿರುಮಂಗೈಆಳನ್ -ತಿರುಮಂಗೈ  ಆಳ್ವಾರ್  )   ಮತ್ತು ಅವರು  ಆಳ್ವಾರ್ಗಳ  ಪಾಶುರದ ಮೇಲೆ ಮಹೋನ್ನತ ಪ್ರೀತಿ ಇರುವದರಿಂದ ಪಾಶುರಗಳನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಪಠಿಸುತ್ತಿದ್ದರು .

 

  • ಒಂದು ಸಲ ತಿರುಕಾರ್ತಿಗೈ ದಿನದಂದು (ಕಾರ್ತಿಗೈ ದೀಪಂ ದಿನ ಸಾಧಾರಣವಾಗಿ ಕಾರ್ತಿಗೈ ತಿಂಗಳಿನಲ್ಲಿ , ಕಾರ್ತಿಗೈ ನಕ್ಷತ್ರ ದಿನದಂದು , ಪೌರ್ಣಮಿ ತಿಥಿ ಒಂದಾಗಿ ಬರುವುದು ) ನಮ್ ಪೆರುಮಾಳ್ ಶ್ರೀದೇವಿ ಭೂದೇವಿ ಸಮೇತರಾಗಿ ತಿರುಮಂಜನಂ ಸೇವೆಯ ನಂತರ ಭಕ್ತರ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ನಡುವೆ ಕುಳಿತಿದ್ದರು . ತಿರುಮಂಗೈ ಆಳ್ವಾರ್ ನಮ್ ಪೆರುಮಾಳ್ ಎದುರಿಗೆ “ತಿರುನೆಡುಂಥಾಂಡಕಮ್” (thirunedunthandagam)  ರಚಿಸಿ ದೈವೀಕ ಸಂಗೀತದೊಂದಿಗೆ ಅದನ್ನು ಹಾಡುತ್ತಾರೆ. ಆಳ್ವಾರ್ ರವರು ತಿರುವಾಯ್ಮೋಳಿ   ಇಂದ ಕೆಲವು ಪಾಶುರಗಳನ್ನು ದೈವೀಕ ಸಂಗೀತದೊಂದಿಗೆ ಹಾಡಿದರು.

     

  • ನಮ್ ಪೆರುಮಾಳ್ ಇಂಥ ಮಧುರವಾದ ಪ್ರಬಂಧ ಸಂಗೀತವನ್ನು ಕೇಳಿ ಭಾವಪರವಶವರಾಗಿ , ತಿರುಮಂಗೈ ಆಳ್ವಾರ್ ಅವರ  ಬಯಕೆ  ಏನೆಂದು ಕೇಳಿದರು .

  • ತಿರುಮಂಗೈ  ಆಳ್ವಾರ್ ಅವರ ಎರಡು ಬಯಕೆಯನ್ನು ಪೂರೈಸಲು ಕೇಳಿದರು.

    • ಎಂಪೆರುಮಾನ್ ರವರು   ಅಧ್ಯಯನ  ಉತ್ಸವವನ್ನು ಮಾರ್ಗಜ್ಹಿ ತಿಂಗಳಲ್ಲಿ  ಬರುವ ಶುಕ್ಲ ಪಕ್ಷದ ಏಕಾದಶಿಯಲ್ಲಿ (ವೈಕುಂಠ ಏಕಾದಶಿ  ) ಆನಂದವಾಗಿ  ಅನುಭವಿಸುವಾಗ ,ತಿರುವಾಯ್ಮೋಳಿ    ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕೇಳಬೇಕು.

    • ತಿರುವಾಯ್ಮೋಳಿಯನ್ನು (ಸಂಸ್ಕೃತ ) ವೇದಕ್ಕೆ ಸಮಾನವಾಗಿ ಅಧಿಕೃತವಾಗಿ ಘೋಷಿಸಬೇಕು.

  • ಎಂಪೆರುಮಾನ್  ಸಂತೋಷವಾಗಿ ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡು ಆನಂದವಾಗಿ ಎರಡೂ ಆಸೆಗಳನ್ನು ನೀಡಿದರು.

  • ಒಡನೆಯೇ , ಎಂಪೆರುಮಾನ್ ತನ್ನ  ಸಭೆಯನ್ನು ಕುರಿತು,  “ಕಲಿಯನ್ ದಿವ್ಯಪ್ರಬಂಧವೆನ್ನುವ ದೇವಗಾನವನ್ನು  ಸುಮಾರು ಸಮಯಗಳಾಗಿ ಹಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ , ಅವರ ಗಂಟಲಿಗೆ ತೊಂದರೆಯಾಗಬಹುದು. ಅದಕ್ಕಾಗಿ ತಿರುಕಾರ್ಥಿಗೈ ದೀಪದ  ಸಮಯದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ದೇಹದ ಮೇಲೆ ಅನ್ವಯಿಸಿದ ತೈಲದ ಉಳಿದ ಎಣ್ಣೆಯನ್ನು ಕಲಿಯನಿಗೆ ಕೊಡಬೇಕು “ಎಂದು ಆದೇಶ ನೀಡಿದರು.

  • ನಂತರ  ಆಳ್ವಾರ್  ತಿರುನಗರಿಯಲ್ಲಿ ಅರ್ಚ ರೂಪವಾಗಿ ಇರುವ ನಮ್ಮಾಳ್ವಾರ್  ರವರಿಗೆ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಕಳಿಸಿದ್ದರು. ಎಂಪೆರುಮಾನವರ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಕೇಳಿ ನಮ್ಮಾಳ್ವಾರ್  ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಶ್ರೀರಂಗಂ ಬಂದರು.

  • ತಿರುಮಂಗೈ  ಆಳ್ವಾರ್ ರವರು ವೈಕುಂಠ  ಏಕಾದಶಿ ದಿನದಂದು  ತಿರುವಾಯ್ಮೋಳಿಯನ್ನು ೧೦ ದಿನಗಳು ಪಾರಾಯಣ ಮಾಡಲು  ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು  ಮಾಡಿದ್ಧರು.ಮುಂಜಾನೆಯಲ್ಲಿ ವೇದ ಪಾರಾಯಣವಾಗುತ್ತದೇ,  ರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ ತಿರುವಾಯ್ಮೋಳಿ  ಪಾರಾಯಣಾವಾಗುತ್ತದೇ .ಅಂತಿಮ ದಿನದಂದು ನಮ್ಮಾಳ್ವಾರ್  ತಿರುವಡಿ ತೊಳುದಲ್   ( ನಮ್ಮಾಳ್ವಾರ್ ಎಂಪೆರುಮಾನ ಪದ್ಮ ಪಾದವನ್ನು ತನ್ನ ತಲೆಯೊಂದಿಗೆ  ಸ್ಪರ್ಷಿಸುವ ) ವೈಭವ ಮಹಾನ್ ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಜಾರಿಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ.ಈ ವೈಭವ ಕಳಿದ ಮೇಲೆ ನಮ್ಮಾಳ್ವಾರ್ ತಿರುನಗರಿಗೆ ಹಿಂದಿರುಗುತ್ತಾರೆ .ಈ ಉತ್ಸವನ್ನು ಪ್ರತಿ ವರುಷವು ಕೊಂಡಾಡಲಾಗಿದೆ.

  • ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದ ನಂತರ, ಕಲಿಯುಗದ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಾಗಿ, ವಿಷಯಗಳು ಕ್ಷೀಣಿಸುತ್ತಿವೆ, ದಿವ್ಯ ಪ್ರಭಂಧಗಳು ಕಳೆದುಹೋಗುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಆಳ್ವಾರ್  ಸಹ ಶ್ರೀರಂಗಂಗೆ ಭೇಟಿ ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ.

  • ನಾಥಮುನಿಗಳ್ ಜನನ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ  ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಭಗವಂತನ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ, ಅವರು ಆಳ್ವಾರ್  ಮತ್ತು  ದಿವ್ಯಪ್ರಭಂಧಮ್ ಬಗ್ಗೆ ಕೇಳುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಆಳ್ವಾರ್  ತಿರುನಗರಿಗೆ ಭೇಟಿ ನೀಡುತ್ತಾರೆ, ಮಧುರಕವಿ  ಆಳ್ವಾರ್ ಅವರ  ಕಣ್ಣಿನುಂಚಿರುಥಾಂಬು ( ನಮ್ಮಾಳ್ವಾರ್  ಅನ್ನು ವೈಭವೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ) ಮತ್ತು ನಮ್ಮಾಳ್ವಾರ್ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ಅವರು 4000 ದಿವ್ಯಪ್ರಭಂಧಮ್ ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಅರ್ಥಗಳನ್ನು ಕಲಿಯುತ್ತಾರೆ.

     

  • ನಂತರ ಅವರು ತನ್ನ ಶಿಷ್ಯರ ಮೂಲಕ ಕಲಿಸುತ್ತಾರೆ  ಮತ್ತು ಶ್ರೀರಂಗ ಕ್ಷೇತ್ರಕ್ಕೆ ಆಗಮಿಸುತ್ತಾರೇ ಮತ್ತು ಪೂರ್ಣ  ಪಕ್ವವಾಗಿ  ಅಧ್ಯಯನ ಉತ್ಸವವನ್ನು ಪುನಃ ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತಾರೇ . ಎಲ್ಲಾ  ಆಳ್ವಾರ್ಗಳು ಮತ್ತು 4000 ದಿವ್ಯ ಬಂಧಗಳ  ವೈಭವಗಳನ್ನು ನಮ್ಮಾಳ್ವಾರ್  ಮುಖೇನ  ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡು ನಂತರ, ನಾಥಮುನಿಗಳ್ ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ನಮ್ಮಾಳ್ವಾರ್  ಅವರ ಭೇಟಿಗೆ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ.

  • ತಿರುವಾಯ್ಮೊಳಿಗೆ ವೇದ ಸಾಮ್ಯಮ್ ಸಮಾನವೆಂದು ಎಂಪೆರುಮಾನ್ ಅವರು ಘೋಷಿಸಿದರಿಂದ , ವೇದದ ಅನಧ್ಯಯನ ಕಾಲದಂತೆ .

  • ಎಂಪೆರುಮಾನ್ ರು ತಿರುವಾಯ್ಮೊಳಿಗೆ ವೇದಕ್ಕೆ ಸಮಾನವೆಂದು ಘೋಷಿಸಿದರು. ವೇದಕ್ಕೆ ಅನಧ್ಯಯನ ಕಾಲವಿರುವ ಹಾಗೆ ತಿರುವಾಯ್ಮೊಳಿಗೆ ಮತ್ತೆ ಇತರ ಪ್ರಭಂದಗಳಿಗೂ ಅನಧ್ಯನ ಕಾಲ ಸ್ಥಾಪಿಸಿಧರು. ದಿವ್ಯ ಪ್ರಭಂದಗಳಿಗೆ  ತಿರುಕಾರ್ಥಿಗೈ ದೀಪದ ದಿನದಿಂದ  ,ಅನಧ್ಯಯನ ಕಾಲಂ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅಧ್ಯಯನ ಉತ್ಸವಂ (ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ) ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುವ ಮುಂಚೆ ಮುಗಿಯುತ್ತದೆ. ಅಧ್ಯಯನ (ವಾಚನ) ಕಾಲ ಅಧ್ಯಯನ ಉತ್ಸವದ ಮೊದಲ ದಿನದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ತಿರುಕಾರ್ಥಿಗೈ ದೀಪ  ದಿನದಂದು  ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.

  • ಭಗವಂತನ ಆದೇಶದ ಮೂಲಕ ನಮ್ಮಾಳ್ವಾರ್ ಅವರಿಗೆ  ಶ್ರೀರಂಗಂಗೆ ಬರಲು ಒಂದು ಸಂದೇಶವನ್ನು ಕಳುಹಿಸಲಾಗುವುದು . ಹೀಗೆ ಅವರು (ಮರು) ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಸಂದೇಶವು ಶ್ರೀವೈಷ್ಣವರಿಗೆ  ಸಹ ದಿವ್ಯ ಪ್ರಬಂಧಗಳನ್ನು ಪಠಿಸುವುದನ್ನು ತಡೆಹಿಡಿಯಲು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಅವರು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಪಾಶುರಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಅರ್ಥಗಳನ್ನು ಅವರ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ  ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಬೇಕು.    (ಕೇವಲ ಜೋರಾಗಿ ಓದುವುದು ಮಾತ್ರ ಅನುಮತಿ ಇಲ್ಲಾ  – ಧ್ಯಾನ / ಮರುಪರಿಶೀಲನೆಯು ಯಾವಾಗಲೂ ಅಗತ್ಯವಾಗಿರುತ್ತದೆ).

  • ಅವರು ಎಂಪೆರುಮಾನ್ ತಿರುಕಾರ್ಥಿಗೈ  ದೀಪದ ದಿನದಂದು ಅಭಿಷೇಕಿಸಲಾದ ಎಣ್ಣೆಯ ಅವಶೇಷಗಳನ್ನು ನಮ್ಮಾಳ್ವಾರ್ ಗಂಟಲಿಗೆ (ಎಲ್ಲ ಆಳ್ವಾರ್ ಗೆ  ನಾಯಕರು), ಕಲಿಯನ್ ಮತ್ತು ಇತರ  ಆಳ್ವಾರ್ಗಳು  ಮತ್ತು ಅದರ ಅವಶೇಷಗಳನ್ನು ಶ್ರೀವೈಷ್ಣವರಿಗೆ ನೀಡಲು ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮಾಡಿದರು.

  • ನಮ್ಮಾಳ್ವಾರ್ ಅವರ ತಿರುವಿರುತ್ತಮ್ ,ತಿರುವಾಸಿರಿಯಮ್, ಪೇರಿಯ ತಿರುವಂದಾದಿ ಮತ್ತು ತಿರುವಾಯ್ಮೊಳಿಗೆ ಇವುಗಳು ನಾಲ್ಕು ವೇದಗಳಿಗೆ ಸಮನಾಗಿವೆ ಮತ್ತು  ಆಳ್ವಾರ್ಗಳ ದಿವ್ಯ ಪ್ರಭಂದಗಳು ವೇದಗಳಿಗೆ ಅಂಗಗಳು  ( ಭಾಗಗಳು – ಶಿಕ್ಷ , ವ್ಯಾಕರಣಮ್, ನಿರುಕ್ತಮ್ , ಚಂಧಸ್ , ಜ್ಯೋತಿಷಮ್ ) ಮತ್ತು ಉಪ ಉಪಾಂಗಕ್ಕೆ ( ಉಪ ಭಾಗಗಳಾಗಿ) ಸಮನಾಗಿವೆ. ಈ ಪ್ರಭಂಧಗಳು ತಿರುಮಂತ್ರಮ್, ದ್ವಯಮ್ ಮತ್ತು ಚರಮ ಶ್ಲೋಕಗಳ  ದೈವೀಕ ಅರ್ಥಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತವೆ. ಇದಲ್ಲದೆ,  ನಾಥಮುನಿಗಳು   ಅಧ್ಯಯನ ಉತ್ಸವವನ್ನು ದೃಢಪಡಿಸಿದರು ಹಾಗೆಯೇ

    • ಅಧ್ಯಯನ ಉತ್ಸವದ ಮೊದಲ 10 ದಿನಗಳಲ್ಲಿ  ಮುದಲಾಯಿರಮ್ (ವೈಕುಂಠ ಏಕಾದಶಿಯಾ ಮೊದಲು ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುವ ಅಮಾವಾಸ್ಯ)  (ತಿರುಪಲ್ಲಾಂಡು,  ಪೆರಿಯಾಳ್ವಾರ್ ತಿರುಮೊಳಿ  , ನಾಚ್ಚಿಯಾರ್ ತಿರುಮೊಳಿ , ತಿರುಚಂದ ವೃತ್ತಂ , ತಿರುಮಾಲೈ, ತಿರುಪ್ಪಳ್ಳಿ ಎಳುಚ್ಚಿ , ಅಮಲನಾದಿಪಿರಾನ್ ,ಕಣ್ಣಿನುಂಚಿರುಥಾಂಬು) ,ಪೆರಿಯ ತಿರುಮೊಳಿ , ತಿರುಕ್ಕುರುಥಾಂಡಕಮ್ , ತಿರುನೆಡುಂಥಾಂಡಕಮ್  ಓದಲಾಗುತ್ತದೆ.

    • ವೈಕುಂಠ ಏಕಾದಶಿಯ ದಿನದಲ್ಲಿ, ತಿರುವಾಯ್ಮೊಳಿ  ತೊಡಕ್ಕಮ್ (ಪ್ರಾರಂಭ) ನಡೆಯುತ್ತದೆ.

    • ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ವೇದ  ಪಾರಾಯಣಂ ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸಂಜೆ  ತಿರುವಾಯ್ಮೊಳಿಗೆ  10 ದಿನಗಳವರೆಗೆ ಓದಲಾಗುತ್ತದೆ  (1 ದಿನಕ್ಕೆ ನೂರು). ಕೊನೆಯ ದಿನದಂದು ನಮ್ ಆಳ್ವಾರ್ ತಿರುವಡಿ ತೋಜ್ಹಲ್ ವೈಭವ ವಿಶೇಷ ಶಾತ್ತುಮುರೈ  ಜೊತೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ.

    • 21 ನೇ ದಿನದಂದು, ಇಯರ್ಪಾ( ಮುದಲ್ ತಿರುವಂದಾದಿ, ಇರಾಂಡಮ್ ತಿರುವಂದಾದಿ, ಮುಂಡ್ರಾಮ್ ತಿರುವಂದಾದಿ,ನಾನ್ಗಾಮ್ ತಿರುವಂದಾದಿ, ತಿರುವಿರುತ್ತಮ್ ,ತಿರುವಾಸಿರಿಯಮ್, ಪೇರಿಯ ತಿರುವಂದಾದಿ ,ತಿರುವೆಳುಕೂತ್ತಿರುಕ್ಕೈ , ಸಿರಿಯ ತಿರುಮಡಲ್, ಪೆರಿಯ ತಿರುಮಡಲ್  ಓದುತ್ತಾರೆ. (ಗಮನಿಸಿ: ಎಂಪೆರುಮಾನರವರ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ನಮ್ ಪೆರುಮಾಳ್  ಆದೇಶದ ಮೂಲಕ   ರಾಮಾನುಜ ನೂಟ್ರಂದಾದಿ ಸೇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇದನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ 21 ನೇ ದಿನದ  ಪುರಪಾಡು ಆದ ನಂತರ ಶಾತ್ತುಮುರೈ  ನಂತರ ಪಾರಾಯಣ ವಾಗುತ್ತದೆ .)

  • ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ವೇದವನ್ನು ಕಲಿಯಲು ಅಗತ್ಯವಾಗಿರುವಂತಯೇ , ಪ್ರಪನ್ನರಾಗಿರುವ ಶ್ರೀವೈಷ್ಣವರ್ಗಳು , ದಿವ್ಯ ಪ್ರಬಂಧವನ್ನು ಕಲಿಯಬೇಕು ಎಂದು ನಾಥಮುನಿಗಳು  ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತಾರೆ  .

  • ಮಾರ್ಗಜ್ಹಿ ತಿಂಗಳಲ್ಲಿ,(ಧನುರ್ ಮಾಸ ) ಮುಂಜಾನೆ ತೊಂಡರಡಿಪೊಡಿ ಆಳ್ವಾರ್ ಅವರ ತಿರುಪ್ಪಳ್ಳಿ ಎಳುಚ್ಚಿ ಮತ್ತು ಅಂಡಾಳ ತಿರುಪ್ಪಾವೈಗಳನ್ನು  ಓದಲಾಗುತ್ತದೆ ( ಅನಧ್ಯಯನ    ಕಾಲವಾದರೂ – ಈ ಎರಡು ಪ್ರಬಂಧಗಳು  ಅನುಕ್ರಮವಾಗಿ ಓದಬೇಕು  ಭಗವನ್ ಮತ್ತು ಭಾಗವತರಗಳನ್ನು ಮಾರ್ಗಜ್ಹಿ ತಿಂಗಳಲ್ಲಿ ಎಚ್ಚರಗೊಳಿಸಲು ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿದೆ)  ಆಳ್ವಾರ್ಗಳ ಪಾಶುರಗಳನ್ನು ಪಾರಾಯಣ ಮಾಡಲು ವಿನಾಯಿತಿ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ).

  • ಈ ವಾಡಿಕೆಯು ಉಯ್ಯಕೊಂಡರ್,ಮಣಕ್ಕಾಲ್ ನಂಬಿ,   ಆಳವಂದಾರ್ , ಪೆರಿಯ ನಂಬಿ ಮತ್ತು ಎಂಬೆರುಮಾನಾರ್  ಕಾಲದಿಂದ ನಡೆಯುತ್ತದೆ.

  • ಒಂದು ಬಾರಿ  ಎಂಬೆರುಮಾನಾರ್ ಅವರ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಕೆಲವು ಕಾರಣಗಳಿಂದಾಗಿ (ಸುರಕ್ಷತೆಯ ಕಾರಣಗಳು, ಇತ್ಯಾದಿ),  ನಮ್ಮಾಳ್ವಾರ್ ಅವರು ಶ್ರೀರಂಗಂ ಆಗಮಿಸಲಿಲ್ಲ. ಇದರಿಂದ  ನಮ್ಮಾಳ್ವಾರ್ ರವರ ಅರ್ಚ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಇತರ  ಆಳ್ವಾರ್ ಜೊತೆಗೆ ತಕ್ಷಣವೇ ಸ್ಥಾಪಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ದಿವ್ಯದೇಶಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ಆದೇಶಗಳನ್ನು ಕೊಟ್ಟರು.  ತಿರುಮಲೈ ಬೆಟ್ಟವನ್ನು ಭಗವಂತನ ದೈವೀಕ  ದೇಹವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ.ಆದರಿಂದ  ತಿರುಮಲೈ ಬೆಟ್ಟದ ಕೆಳೆಗೆ ಆಳ್ವಾರ್ಗಳ  ಪ್ರತಿಮೆಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿದರು . ಅಧ್ಯಯನ ಉತ್ಸವವನ್ನು ಪ್ರತಿ ದಿವ್ಯ ಕ್ಷೇತ್ರಗಲ್ಲಿಯು ಭಾರಿ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಆಚರಿಸಲಾಗಬೇಕು ಎಂದು ಅವರು ಆದೇಶಿಸುತ್ತಾರೆ.

     

  •   ತಿರುಕ್ಕುರುಗೈಪ್ಪಿರಾನ್ ಪಿಳ್ಳಾನ್ ತಿರುವಾಯ್ಮೊಳಿಗೆ  ಒಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ ರಚಿಸಿ (ಎಂಬೆರುಮಾನಾರ್ ಅನುಮತಿಯೊಂದಿಗೆ) ಮತ್ತು ಅದನ್ನುಎಂಬೆರುಮಾನಾರವರಿಗೆ  ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಿದರು. ಶ್ರೀಭಾಷ್ಯಮ್ ಜೊತೆಗೆ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಅದನ್ನು ಕಲಿಯುಬೇಕು ಎಂದು ಎಂಬೆರುಮಾನಾರವರು ಆದೇಶಿಸುತ್ತಾರೆ.

  • ಎಂಪೆರುಮಾನಾರ್ ಶ್ರೀವೈಷ್ಣವರ ದೊಡ್ಡ ಸಭೆಯೊಂದಿಗೆ ದೀರ್ಘಕಾಲದವರೆಗೆ ಶ್ರೀರಂಗಂನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವರು ಅವರಿಗೆ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖವಾದ ಮತ್ತು ಅಗತ್ಯವಾದ ತತ್ವಗಳನ್ನು ಕಲಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಪೆರಿಯ ಪೆರುಮಾಳಿಗೆ ಮಂಗಲಾಶಾಸನಂ ನಿರಂತರವಾಗಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡರು.

  • ಎಂಪೆರುಮಾನಾರ್ ಪರಮಪದವನ್ನು ಆರೋಹಣ ಮಾಡಿದ ನಂತರ,ಭಟ್ಟರ್ ( ಆಳ್ವಾರ್ ರವರ ದೈವೀಕ ಪುತ್ರವಾಗಿರುವ ಮತ್ತು ಶ್ರೀ ರಂಗನಾಥ ಮತ್ತು ಶ್ರೀ ರಂಗನಾಯಕಿಯ ದತ್ತುಪುತ್ರ), ಪಿಳ್ಳಾನ್ (ಇವರೇ ಎಂಪೆರುಮಾನವರ ಅಭಿಮಾನ ಪುತ್ರ ), ಅರುಳಾಳ ಪೆರುಮಾಳ್ ಎಂಪೆರುಮಾನಾರ್, ಎಂಬಾರ್ , ಕಂದಾಡೈ ಆಂಡಾನ್  , ಇತ್ಯಾದಿ. ಎಂಪೆರುಮಾನ ಅರ್ಚ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಶ್ರೀರಂಗಂನಲ್ಲಿ  ಎಂಪೆರುಮಾನ್ ಆದೇಶದ ಆದಾರದ ಮೇಲೆ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರ ಉನ್ನತಿಗಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ್ದರು . ಅದೇ ರೀತಿ ಎಲ್ಲಾ ಇತರ ದಿವ್ಯ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ.

  • ನಾಥಮುನಿಗಳ್ ಕಣ್ಣಿನುಂಚಿರುಥಾಂಬಿನಾಲ್ ಎನ್ನುವ ಪ್ರಬಂಧ  ಅದ್ಭುತವಾದ  ಅರ್ಥಗಳಿಂದ ಕೂಡಿರುವ  4000 ದಿವ್ಯಪ್ರಭಂದಕ್ಕೆ ಸೇರಿಸಿದಂತೆ, ಎಂಪೆರುಮಾನ್,  ರಾಮಾನುಜ ನೂಟ್ರಂದಾದಿಯನ್ನು 4000 ದಿವ್ಯ ಪ್ರಬಂಧಕ್ಕೆ ಸೇರಿಸಬೇಕೆಂದು ಆದೇಶಿಸಿದರು . ಹೇಗೆ ಪ್ರತಿ ದಿನ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಿಗೆ ಗಾಯತ್ರಿ ಜಪ ಕಡ್ಡಾಯ , ಪ್ರಪನ್ನರಿಗೆ, ಪ್ರಪನ್ನಗಾಯತ್ರಿ ಎಂದು ಪ್ರಶಿಸ್ತಿಯಾಗಿರುವ ರಾಮಾನುಜ ನೂಟ್ರು ಅಂದಾದಿ  ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರಿಗೂ ಅತ್ಯಗತ್ಯ.

  • ನಂತರದ ಎಲ್ಲಾ ಆಚಾರ್ಯರು ತಮ್ಮ ಸಮಯವನ್ನು ಎಂಪೆರುಮಾನವರ ಅತ್ತಿ ಉತ್ತಮವಾದ ತತ್ವಗಳನ್ನು ಎಲ್ಲರ ಉನ್ನತಿಗಾಗಿ ಹರಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಹೀಗಾಗಿ ಕಲಿಯನ್ ಅರುಳಪಾಡು ಪ್ರಬಂಧಂ ಮುಗಿಯುತ್ತದೆ.

ತರುವಾಯ,ಪರಾಶರ ಭಟ್ಟರ್ ತಿರುನಾರಾಯಣಪುರಕ್ಕೆ ದೈವೀಕ ಪ್ರವಾಸ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಅಲ್ಲಿ ಒಂದು ವೇಧಾಂತಿಯೊಂದಿಗೆ   ಚರ್ಚಿಸುತ್ತಾರೆ.   ಚರ್ಚೆಯಲ್ಲಿ ಅವರು ಗೆಲ್ಲುತ್ತಾರೇ ಮತ್ತು ಆ ವೇಧಾಂತಿಯನ್ನು ಶಿಷ್ಯನಾಗಿ ಭಟ್ಟರ್ ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾರೇ .ವೇಧಾಂತಿ ಭಟ್ಟರನ್ನು ತನ್ನ ಆಚಾರ್ಯರಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಸನ್ಯಾಸಂ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಅವರನ್ನು ಪ್ರಖ್ಯಾತವಾಗಿ  ನಂಜೀಯರ್ ಎಂದು  ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಚರ್ಚೆಯಲ್ಲಿ ವೇಧಾಂತಿಯನ್ನು ಗೆದ್ದ ನಂತರ ಭಟ್ಟರ್ ಶ್ರೀರಂಗಕ್ಕೆ, ಅಧ್ಯಯನ ಉತ್ಸವಮ್ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುವ ದಿನಕ್ಕೆ ಮೊದಲು ದಿನ ಹಿಂದಿರುಗಿದರು . ಪೆರಿಯ ಪೆರುಮಾಳ್ ಚರ್ಚೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಭಟ್ಟರನ್ನು  ಕೇಳುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಭಟ್ಟರ್ ತಾನು ತಿರುನೆಡುಂಥಾಂಡಕಮ್ ದಿವ್ಯ ಪ್ರಭಂಧಲ್ಲಿ ತಿರುಮಂಗೈ  ಆಳ್ವಾರ್  ವಿವರಿಸಿರುವ ತತ್ವಗಳನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡು ವೇದಾಂತಿಯನ್ನು  ಗೆದ್ದಿದ್ದಾರೆಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪೆರಿಯ ಪೆರುಮಾಳ್ ಮಹತ್ತರವಾಗಿ ಸಂತಸಗೊಂಡು,  ಭಟ್ಟರನ್ನು ಮಹತ್ತರವಾಗಿ ವೈಭವೀಕರಿಸಲು ಆದೇಶಿಸಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು  ಶ್ರೀರಂಗಂದಲ್ಲಿ  ತಿರುನೆಡುಂಥಾಂಡಕಮ್ ನಿರೂಪಣೆಯೊಂದಿಗೆ ಅಧ್ಯಯನ ಉತ್ಸವಮ್ ಆರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತಾರೆ  .ಹೀಗಾಗಿ ನಮ್ಮ ಸತ್ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಅಧ್ಯಯನ ಉತ್ಸವದ  ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ.

 

ಸಾಮಾನ್ಯ ಆಚರಣೆಗಳು ಕೆಳಗಿನ ದಿನಚರಿಯನ್ನು 21 ದಿನಗಳ ಕಾಲ ಹೆಚ್ಚಿನ ದಿವ್ಯ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತವೆ.

  • ಎಂಪೆರುಮಾನ್ , ನಾಚ್ಚಿಯಾರ್,   ಆಳ್ವಾರ್ಗಳು    ಮತ್ತು ಆಚಾರ್ಯಗಳು 21 ದಿನಗಳ ಕಾಲ ದೊಡ್ಡ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ.

    • ಎಂಪೆರುಮಾನ್ ಮತ್ತು  ನಾಚ್ಚಿಯಾರ್ಗಳು  ನೇರವಾಗಿ ಸಭೆಯ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತಿರುವಾಗ ,  ಆಳ್ವಾರ್ಗಳು  ಮತ್ತು ಆಚಾರ್ಯಗಳು ಇಬ್ಬರು ಪರಸ್ಪರರ ಮುಖಾಮುಖಿಯಾದ ಎರಡು ಸಾಲುಗಳಲ್ಲಿ (ಎರಡು ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ) ಮಂಟಪದ ಎರಡು ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿಯೂ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ.

    •  ಬಹಳಷ್ಟು ದಿವ್ಯ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ  ನಮ್ಮಾಳ್ವಾರ್ ಮತ್ತೆ ತಿರುಮಂಗೈ ಆಳ್ವಾರ್ ಮತ್ತು ಎಂಬೆರುಮಾನಾರ್ (ನಮ್ಮ ಶ್ಶ್ರೀವೈಷ್ಣವ   ಸತ್  ಸಂಪ್ರದಾಯಕ್ಕೆ  ಅವರ ಮಹತ್ವದ ಕೊಡುಗೆಯ ಕಾರಣದಿಂದ) ಕುಳಿತುಕೊಂಡು ಆಳ್ವಾರ್ ಮತ್ತೆ ಆಚಾರ್ಯರ ಸಭೆಗೆ ನೇತೃತ್ವ ವಹಿಸುತ್ತಾರೆ.

    • ವಾನಮಾಮಲೈ ,ತಿರುಕುರುಂಗುಡಿ, ಮುಂತಾದ ದಿವ್ಯ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ , ನಮ್ಮಾಳ್ವಾರ್  ಅರ್ಚ ವಿಗ್ರಹ  ಇಲ್ಲದೆ ಇರುವ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ,    ಕಲಿಯನ್ ( ತಿರುಮಂಗೈಆಳ್ವಾರ್ ) ಮತ್ತೆ ಎಂಪೆರುಮಾನಾರ್  ಆಚರಣೆಗಳ ಅಧ್ಯಕ್ಷತೆ ವಹಿಸುತ್ತಾರೆ

    • ಶ್ರೀಪೆರುಂಬೂದೂರಿನಲ್ಲಿ  , ಆಂಡಾಳ್  ನಾಚ್ಚಿಯಾರ್ ,ಆಳ್ವಾರ್ ಗೋಷ್ಠಿ  ಯೊಂದಿಗೆ ಸೇರಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೇ.(ಎಂಪೆರುಮಾನ್  ಮತ್ತು ನಾಚ್ಚಿಯಾರ್ಗಳ  ಜೊತೆಗೆ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುವ ಬದಲು).  ಇಲ್ಲಿ  ಎಂಪೆರುಮಾನಾರ್ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು  ಕೊಡಲಾಗಿದೆ .ಅಂಡಾಳ್ ನಾಚ್ಚಿಯಾರ್ ತನ್ನ ಹಿರಿಯ ಸಹೋದರನಾಗಿ (ಆಕೆ ಆಳ್ವಾರ್ / ಎಂಪೆರುಮಾನಾರ್ ಗೋಷ್ಠಿ ಯೊಂದಿಗೆ ಸೇರಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೇ ) ಅಂಗೀಕರಿಸುತ್ತಾರೇ.

    •   ವೈಕುಂಠ ಏಕಾದಶಿ ದಿನ ಪರಮಪದ ಬಾಗಿಲು ತೆರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮಾಳ್ವಾರ್ (ಮತ್ತು ಇತರ ಆಳ್ವಾರ್ಳು/ ಆಚಾರ್ಯಗಳು ದಿವ್ಯ ದೇಶಗಳ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿ) ಬಾಗಿಲು  ಹೊರಗೆ ಕಾಯುವರು ಮತ್ತು ಆಳ್ವಾರ್ ಗಳಿಗೆ ಮಂಗಲಶಾಸನವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಪುರಪ್ಪಾಡುಗೆ (ಮೆರವಣಿಗೆ) ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತಾರೆ.

  • 10 ದಿನಗಳ ಮುದಲಾಯಿರಮ್ ಮತ್ತು ಪೆರಿಯ ತಿರುಮೊಳಿಯನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ – ಪಗಲ್ ಪತ್ತು (ಮೊದಲ 10 ದಿನಗಳು – ತಿರುಮೊಳಿ ತಿರುನಾಳ್ ). ಮೆರವಣಿಗಗೆ ಇರುವ ದಿವ್ಯ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ , ಉಪದೇಶ ರತ್ತಿನಮಾಲೈ ಮೆರವಣಿಗೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಓದಲಾಗುತ್ತದೆ.

  • ವೈಕುಂಠ ಏಕಾದಶಿ ದಿನದಿಂದ ತೊಡಗಿ 10 ದಿನಗಳ ತಿರುವಾಯ್ಮೊಳಿ ತಿರುನಾಳ್ (ರಾತ್ರಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ)  (ಮುಂದಿನ 10 ದಿನಗಳು – ತಿರುವಾಯ್ಮೊಳಿ ತಿರುನಾಳ್).

  • 20 ನೇ ದಿನ ಆಲ್ವಾರ್ ತಿರುವಡಿ  ತೋಜ್ಹಲ್ ಮತ್ತು ತಿರುವಾಯ್ಮೊಳಿ  ಶಾತ್ತುಮುರೈ ಜೊತೆ  ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮಾಳ್ವಾರ್ ಅವರನ್ನು  ಅರ್ಚಕರು ಕೈಯಲ್ಲಿ  ಎಂಪೆರುಮಾನ್ವರೆಗೆ  ಸಾಗಿಸಲಾಗುವುದು ಮತ್ತು ನಮ್ಮಾಳ್ವಾರ್  ತಲೆಯು ಎಂಪೆರುಮಾನರ ಕಮಲಪದಗಳಲ್ಲಿ ಇಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ತರುವಾಯ ಅವರನ್ನು ತುಳಸಿ ಎಲೆಗಳಿಂದ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಡುತ್ತಾರೇ.

     

  • 21 ನೇ ದಿನ (ಕೆಲವು ದಿವ್ಯ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ , ಇರಾಪತ್ತು ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಇಯರ್ಪಾ ಓದುತ್ತಾರೇ)

    • ಸಂಜೆ – ಇಯರ್ಪಾ ನಿರೂಪಣೆ

    • ರಾತ್ರಿ – ಪುರಪ್ಪಾಡು (ಮೆರವಣಿಗೆ)  ರಾಮಾನುಜ ನೂಟ್ರಂದಾದಿ ಗೋಷ್ಠಿ ಮತ್ತು ಇಯಲ್ ಸಾಟ್ರು.

  • 22 ನೇ ದಿನ – ತಿರುಪಲ್ಲಾಂಡು ತೋಡಕ್ಕಂ (ಆರಂಭ) ಮತ್ತು ನಿಯಮಿತ 4000 ದಿವ್ಯ ಪ್ರಭಂದಗಳು ನಿರೂಪಣೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ,

ಅಧ್ಯಯನ  ಉತ್ಸವದ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಕೆಲವು ದಿವ್ಯ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ   ಕೆಲವು ವಿಶೇಷ ಅಂಶಗಳಿವೆ. ಈಗ ಅವುಗಳನ್ನು ನೋಡೋಣ.

  • ಶ್ರೀರಂಗ:

    • 22 ದಿನಗಳ ಆಚರಣೆಗಳು – ಒಂದು ದಿನ ಅಧಿಕವಾಗಿ ಪ್ರಾರಂಭ , ಅಂದರೆ, ಮೊದಲ ದಿನ ತಿರು ನೆಡುಂಥಾಂಡಕಂ  ನಿರೂಪಣೆ, ನಂತರ 21 ದಿನಗಳು ಉತ್ಸವ.

    • ಪಾಶುರಗಳನ್ನು  ಅಭಿನಯದೊಂದಿಗೆ  ಅರೈಯರ್ಗಳು (ನೃತ್ಯದ ನಾಟಕದ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಚಿಹ್ನೆಗಳು ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಬಳಸುವ ವಿವಿಧ ಅಂಶಗಳನ್ನು ನಾಟಕವಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತಾರೇ ) ಎಂಪೆರುಮಾನ್  , ನಾಚ್ಚಿಯಾರ್ ಮತ್ತು ಆಳ್ವಾರ್/ ಆಚಾರ್ಯ ಮುಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಅಭಿನಯಿಸುತ್ತಾರೆ .

    • ಅರೈಯರ್ ಸೇವೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ನಮ್ ಪೆರುಮಾಳ್  ಮತ್ತು ನಾಚ್ಚಿಯರ್ಗಳು ಎತ್ತರದ ಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಆಳ್ವಾರ್ / ಆಚಾರ್ಯರಗಳು ನಮ್ ಪೆರುಮಾಳ್  ಎದುರು ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತಿರುತ್ತಾರೆ .

       

  • ಆಳ್ವಾರ್ ತಿರುನಗರಿ:

    • ಅರೈಯರ್ ಸೇವೈ  ಪಾಶುರಗಳನ್ನು   ಕ್ರಿಯೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಪ್ರದರ್ಶನ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ . ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ದಿನದಂದು ಅರೈಯರ್ ಅವರಿಂದ ಪಠಿಸಿರುವ ಪಾಶುರಗಳ್ಳನ್ನು , ಮರುದಿನ ಗೋಷ್ಠಿಯಲ್ಲಿ ಅಧ್ಯಾಪಕರು ಓದುತ್ತಾರೆ.

    • ಪಗಲ್ಪತ್ತಿನ 10 ನೇ ದಿನ ( ದಶಮಿ  – ವೈಕುಂಟ ಏಕಾದಶಿಗೆ ಮುಂಚೆ),  ನಮ್ಮಾಳ್ವಾರ್ ಮತ್ತು ಎಂಪೆರುಮಾನವರ ವಿಶೇಷ ದರ್ಶನ   – ನಮ್ಮಾಳ್ವಾರ್  ಶ್ರೀರಂಗನಾಗಿ ಶಯನ ತಿರುಕೋಲದಲ್ಲಿಯೂ ಮತ್ತೆ ಎಂಬೆರುಮಾನಾರ್ ಶ್ರೀರಂಗನಾಚ್ಚಿಯರಾಗಿ ಅವರ ಕಮಲಪಾದಗಳಲ್ಲಿ  ಕುಳಿತಿರುತ್ತಾರೆ .

 

ನಮ್ಮಾಳ್ವಾರ್- ಎಂಪೆರುಮನಾರ್

  • ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇದು ಇರಾಪತ್ತಿನ ಕೊನೆಯ ದಿನದಂದು (20 ನೇ ದಿನ) ತಿರುವಿಡಿ ತೋಳುದಲ್ (ನಮ್ಮಾಳ್ವಾರ್ – ಎಂಪೆರುಮಾನ ಕಮಲಪಾದಗಳಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತಿದ್ದಾರೆ).

  • ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿ, ಇದು ತಿರುಮುಡಿ ತೋಳುದಲ್  – ಎಂಪೆರುಮಾನನ್ನು  ಅರ್ಚಕರ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಕೊಂಡು    ನಮ್ಮಾಳ್ವಾರ್  ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ತನ್ನ ಕಮಲದ ಅಡಿಗಳನ್ನು ಇಡುತ್ತಾರೇ . ಇದನ್ನು ನೋಡಲು ಅದ್ಭುತ ದೃಶ್ಯ ಮತ್ತು ಪರಗತ ಸ್ವೀಕಾರದ ತತ್ವ ಸ್ಪಷ್ಟ ಸ್ಥಾಪನೆಯಾಗುತ್ತದೆ (ಇದು ಎಂಪೆರುಮಾನ್ ಸ್ವ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಮತ್ತು ಮನೋಹರವಾಗಿ ಜೀವಾತ್ಮವನ್ನು ತನ್ನ ಪಾದಕ್ಕೇ ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ).

    • 22 ದಿನಗಳ ಆಚರಣೆಗಳು – ಒಂದು ದಿನ ಅಧಿಕವಾಗಿ   “ವಿಡು ವಿಡೈ ತಿರುಮಂಜನಮ್” (ವಿಶೇಷ ಸ್ನಾನದ ಸಮಾರಂಭ)

    • ಈ ಅಂತಿಮ ದಿನದಂದು, ಪೋಲಿಂದು ನಿನ್ಡ್ರಾ ಪಿರಾನ್ ಎನ್ನುವ ಎಂಪೆರುಮಾನ್   ಎಲ್ಲರ ಉನ್ನತಿಗಾಗಿ ನಮ್ಮಾಳ್ವಾರ್  ಅವರು ಲೀಲಾ ವಿಭೂತಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತಾರೆ .

    • ನಂತರದ ವಿಶಾಖ ನಕ್ಷತ್ರದ ದಿನಂದಂದು (ನಮ್ಮಾಳ್ವಾರ್ ತಿರುನಕ್ಷತ್ರಮ್) ತಿರುಪಲ್ಲಾಂಡು ತೊಡಕ್ಕಂ (ಆರಂಭ) ಆಗುತ್ತದೆ.

  • ತಿರುತುಲೈವಿಲ್ಲಿಮಂಗಲಂ

    • ನಮ್ಮಾಳ್ವಾರ್ ತಿರುವಾಯ್ಮೊಳಿಯಲ್ಲಿ ದೇವಪಿರಾನ್ ಎಂಪೆರುಮಾನಾರ್ ತನ್ನ ತಂದೆ ಮತ್ತು ತಾಯಿ ಎಂದು ಘೋಷಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ದಿವ್ಯ ದೇಶದ ಮೇಲೆ ಅವರು ಹೆಚ್ಚಿನ ಬಾಂಧವ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ಹಳೆಯ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ, ಆಳ್ವಾರ್ ಅವರು ಶ್ರೀರಂಗಂನಿಂದ ಹಿಂದಿರುಗಿದಾಗ, ಅವರು ತುಲೈವಿಲ್ಲಿಮಂಗಲಂಗೆ ಆಗಮಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿ ಎಂಪೆರುಮಾನ್ ಜೊತೆಯಲ್ಲಿ ಮಾಸಿ ವಿಸಾಖಂ ತನಕ ಇದ್ಧು ಮತ್ತೇ ಆಳ್ವಾರ್ ತಿರುನಗರಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ.

    • ಇದರ ನೆನಪಿಗಾಗಿ, ನಮ್ಮಾಳ್ವಾರ್  ಈ ದಿವ್ಯ ದೇಶದಲ್ಲಿ ಮಾಸಿ ವಿಶಾಖದ ದಿನದಂದು ಆಗಮಿಸುತ್ತಾರೆ.  ( ಆಳ್ವಾರ್ ತಿರುನಗರಿಯಲ್ಲಿ ಆಚರಿಸಲಾಗುವ ಮಾಸಿ ತಿಂಗಳಲ್ಲಿ 13 ದಿನಗಳ ಉತ್ಸವದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ) . ಅವರು ಇಡೀ ದಿನವು ಎಂಪೆರುಮಾನ್ ಜೊತೆಯಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತಾರೆ, ತಿರುಮಂಜನಮ್, ಘೋಷ್ಠಿ , ಇತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ಆನಂದಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ದಿನದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ತಿರುನಗರಿಗೆ  ತೆರಳುತ್ತಾರೆ.

    • ಮರುದಿನ, ತಿರುಪಲ್ಲಾಂಡು ತೋಡಕ್ಕಂ (ಅದುವರೆಗೂ ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ  ಅನಧ್ಯಯನ  ಕಾಲಂ ).

  • ತಿರುವಾಲಿ / ತಿರುನಗರಿ ಮತ್ತು ತಿರುನಾಂಗುರ್ ದಿವ್ಯದೇಶಗಳಲ್ಲಿ .

    • ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ತಿರುಕಾರ್ಥಿಗೈ ದೀಪಂ ಮತ್ತು ಕಲಿಯನ್ ರವರ ತಿರುನಕ್ಷತ್ರಮ್   (ಕಾರ್ಥಿಗೈ/ ಕಾರ್ಥಿಗೈ) ಒಂದಾಗಿ ಬರುತ್ತದೆ .  ಆದರೆ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ತಿಂಗಳಲ್ಲಿ ಎರಡು ಕಾರ್ತಿಗೈ ನಕ್ಷತ್ರಗಳು ಇದ್ದರೆ, ಎರಡನೆಯದನ್ನು ತಿರುಮಂಗೈ ಆಳ್ವಾರ್ ತಿರುನಕ್ಷತ್ರ ಎಂದು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ತಿರುಕಾರ್ಥಿಗೈ ದೀಪಂ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅನಧ್ಯಯನ  ಕಾಲಂ  ಎಲ್ಲಾ ದಿವ್ಯ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿಯು ಪ್ರಾರಂಭವಾಗಿದ್ದರೂ ಕೂಡ, ತಿರುಮಂಗೈ ಆಳ್ವಾರ್ ತಿರುನಕ್ಷತ್ರ ಉತ್ಸವವಾಗಿ 4000 ದಿವ್ಯ ಪ್ರಭಂದಂ ನಿರೂಪಣೆ ಮತ್ತು ಭವ್ಯವಾದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಆಚರಣೆಯನ್ನು ಮುಗಿಸಿದನಂತರ ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ.

  • ತಿರುಮೆಯ್ಯಮ್

    • ನಿಯಮಿತ 21 ದಿನದ ಆಚರಣೆಗಳಿಗೆ ಹೆಚ್ಚುವರಿಯಾಗಿ, ಕಲಿಯನ್ ತಿರುವಡಿ ತೋಳುದಲ್ (ಕಲಿಯನ್ ಅವರು ಎಂಪೆರುಮಾನ ಪದ್ಮಪಾದ ವನ್ನು ಪೂಜೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ )  ಹಾಗು  ಕೊನೆಯ ದಿನ ಪಗಲ್ಪತ್ತು  ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

  • ಶ್ರೀಪೆರುಂಬೂದೂರ್

    • ಗುರು ಪುಷ್ಯವನ್ನು ಥೈ (ಮಕರ / ಥೈ) ತಿಂಗಳ ಪುಸಮ್ (ಪುಷ್ಯ) ನಕ್ಷತ್ರದ ಮೇಲೆ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುವ 3 ದಿನಗಳ ಕಾಲ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ದಿನ ಎಂಬೆರುಮಾನಾರ್ ಅರ್ಚಾ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಶ್ರೀಪೆರುಂಬೂದೂರ್ಅಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿಧರು. ಇದು ಇಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಅಧ್ಯಯನ ಉತ್ಸವಂ ಗುರು ಪುಶ್ಯಮ್ ಜೊತೆಜೊತೆಗೆ ಹೋದರೆ, ಅಧ್ಯಯನ ಉತ್ಸವವನ್ನು ಮೊದಲು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

  • ತಿರುಚೇರೈ, ತಿರುಮಳಿಸೈ ಮುಂತಾದ ಕೆಲವು ದಿವ್ಯ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿಯು ಅದೇ ರೀತಿ ಬ್ರಹ್ಮೋತ್ಸವಂ ಅಧ್ಯಯನ ಉತ್ಸವದೊಂದಿಗೆ ಬರುವ  ಸಮಯದಲ್ಲಿ   – ಅಧ್ಯಯನ ಉತ್ಸವವನ್ನು ಮುಂಚಿತವಾಗಿ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಇಯರ್ಪಾ ಪೂರ್ಣಗೊಂಡ ನಂತರದ ದಿನ, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ,ತಿರುಪಲ್ಲಾಂಡು ಅಧ್ಯಯನ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನಿರೂಪಣೆಯಾಗುವ ದಿವ್ಯ ಪ್ರಬಂಧದ ಅಧ್ಯಯನ ಪುನರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾರೆ .

ಇವುಗಳು ಅನೇಕ ದಿವ್ಯ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾದ ಅನೇಕ ಅದ್ಭುತ ವಿಶೇಷತೆಗಳಿವೆ.

ಮನೆಗಳಲ್ಲಿ, ಅಧ್ಯಯನ  ಕಾಲದಲ್ಲಿ  ದಿವ್ಯ ಪ್ರಬಂಧಗಳ ನಿರೂಪಣೆ ವಿಭಿನ್ನ ದಿವ್ಯ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ  ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಅನುಸರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

  • ಬಹಳಷ್ಟು ದಿವ್ಯ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ, ಅಧ್ಯಯನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಬಂಧಗಳ ಹೇಳುವ ಸಂಪ್ರದಾಯ ದೇವಾಲಯದ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ನಿಕಟವಾಗಿ ಅನುಸರಿಸಾಲುಗತ್ತದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ತಿರುಕಾರ್ಥಿಗೈ ದೀಪಂ (ಅಥವಾ ಅಧ್ಯಯನ ಕಾಲ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ) ನಂತರ ದಿನದಿಂದ ದಿವ್ಯ ಪ್ರಭಂಧವನ್ನು ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ . ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ತಿರುಪಲ್ಲಾಂಡ್ (ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುವ ) ದಿನದಂದು ಪ್ರಭಂದಗಳನ್ನು  ಹೇಳಲು ಪುನರಾರಂಭಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ (ಇದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಇಯರ್ಪ್ಪ ಶಾತ್ತುಮುರೈ ನಂತರದ ದಿನ).

  • ಕೆಲವರು  ದಿವ್ಯ ಪ್ರಭಂದಗಳ  ವಾಚನವನ್ನು ತೈತಿಂಗಳ ಹಸ್ತತಂ ( ಕೂರತ್ತಾಳ್ವಾನ್   ತಿರುನಕ್ಷತ್ರಮ್) ನಿಂದ ಮನೆಗಳಲ್ಲಿ ಪುನರಾರಂಭಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹಳೆಯ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ, ಶ್ರೀವೈಷ್ಣವರು  ನಮ್ ಪೆರುಮಾಳ್  ಮತ್ತು ನಮ್ಮಾಳ್ವಾರ್ ಅವರ ಜೊತಗೆ ಇರಬೇಕೆಂದು  ಅಧ್ಯಯನ ಉತ್ಸವಕ್ಕೆ ಶ್ರೀರಂಗಂಗೆ ಸೇರುತ್ತಾರೆ  . ಒಮ್ಮೆ ಉತ್ಸವ ಮುಗಿದ ನಂತರ, ತಮ್ಮ ಮನೆಗಳಿಗೆ/ಪಟ್ಟಣಗಳಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಲು ಹಲವಾರು ದಿನಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ನೆನಪಿಸಲು, ಮನೆಗಳಲ್ಲಿ, ಜನರು ತೈತಿಂಗಳ ಹಸ್ತ ನಕ್ಷತ್ರದಲ್ಲಿ ದಿವ್ಯ ಪ್ರಭಂದದ ನಿರೂಪಣೆ ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರು ತಮ್ಮ ದಿವ್ಯ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ  ಸಾಮಾನ್ಯ ಅಭ್ಯಾಸದ ಬಗ್ಗೆ ತಮ್ಮ ಹಿರಿಯರನ್ನು ಕೇಳುವುದು ಮತ್ತು ಅದೇ ತತ್ವವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವುದು ಒಳ್ಳೆಯದು . ಅನಧ್ಯಯನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಏನು  ಕಲಿಯಲು ಮತ್ತು ಓದಬೇಕು? ಕೆಳೆಗೆ ಒಂದೊಂದಾಗಿ ನೋಡೋಣ:

  • ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ದೇವಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ, ಅಧ್ಯಯನ  ಕಾಲದಲ್ಲಿ , ತಿರುಪ್ಪಾವೈ ಬದಲಾಗಿ ಉಪದೇಶ ರತ್ತಿನ ಮಾಲೈಯನ್ನು ಓದಲಾಗುತ್ತದೆ .ಮತ್ತು  ಕೋಯಿಲ್  ನೂಟ್ರಂದಾದಿ /ರಾಮಾನುಜ  ನೂಟ್ರಂದಾದಿ ಬದಲಾಗಿ ತಿರುವಾಯ್ಮೊಳಿನೂಟ್ರಂದಾದಿಓದಲಾಗುತ್ತದೆ

  • ಮಾರ್ಗಜ್ಹಿ ತಿಂಗಳಲ್ಲಿ  ತಿರುಪ್ಪಾವೈ ಮತ್ತು ತಿರುಪಳ್ಳಿಯೇಜ್ಹುಚಿ ಹೇಳಲು ಪುನರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ.

  • ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ, ಅಧ್ಯಯನ ಉತ್ಸವದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲಾ 4000 ಪಾಶುರಗಳನ್ನು ಒಮ್ಮೆ ಓದಲಾಗುತ್ತದೆ.

  • ಮನೆಗಳಲ್ಲಿ, ತಿರುವಾರಾಧನೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, 4000 ದಿವ್ಯ ಪ್ರಬಂಧದ ಪಾಶುರಗಳನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ  ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ . (ಮಾರ್ಗಜ್ಹಿ ತಿಂಗಳಲ್ಲಿ  ದೇವಾಲಯಗಳಂತೆ ಮನಿಯಲ್ಲಿಯೂ ತಿರುಪ್ಪಾವೈ ಮಾತು ತಿರುಪ್ಪಳ್ಳಿ ಎಳುಚ್ಚಿ ಓದಲಾಗುತ್ತದೆ).

    • ಕೋಯಿಲ್ ಆಳ್ವಾರ್ ತೆರೆಯುವಾಗ, ನಾವು “ಜಿತಂತೆ ” ಸ್ತೋತ್ರಮ್ (ಮೊದಲ 2 ಶ್ಲೋಕಗಳು ), ” ಕೌಸಲ್ಯ ಸುಪ್ರಜಾ ರಾಮ”  ಶ್ಲೋಕ , “ಕುರ್ಮಾಧೀನ್” ಶ್ಲೋಕ (ಇವುಗಳನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಓದಲಾಗುತ್ತದೆ) ಮತ್ತು ನೇರವಾಗಿ ಬಾಗಿಲು ತೆರೆಯುತ್ತವೇ. ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ, ಬಾಗಿಲು ತೆರೆಯುವಾಗ ಆಳ್ವಾರ್ ಪಾಶುರಗಳನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ/ ನೆನಪಿಸುವುದು / ಧ್ಯಾನ ಮಾಡುವುದಕ್ಕೆ ಯಾವುದೇ ಮಿತಿಯಿಲ್ಲ.

    • ಅದೇ ರೀತಿ, ತಿರಿಮಂಜನಂ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಸುಕ್ತಗಳನ್ನು ಓದಿದ ನಂತರ, ನಾವು “ವೆನ್ನಯ್ ಅಲೈನ್ಡ್ ಕುನುಂಗುಮ್ ” ಪದಿಗಮ್ ಮತ್ತು ಕೆಲವು ಹೆಚ್ಚುವರಿ ಪಾಶುರಗಳನ್ನು ಪಠಿಸುತ್ತೇವೆ – ಅನಧ್ಯಯನ ಕಾಲದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ನಾವು ಸುಕ್ತಗಳೊಂದಿಗೆ ಮಾತ್ರ ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತೇವೆ.

    • ಮಂತ್ರ ಪುಷ್ಪ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ನಾವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ” ಸೆಂಡ್ರಾಲ್ ಕುಡೈಯಾಮ್  “ಪಾಶುರಗಳನ್ನು ಪಠಿಸುತ್ತೇವೆ. ಅನಧ್ಯಯನ ಕಾಲದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ನಾವು ಆ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ “ಎಂಪೆರುಮಾನಾರ್ ದರಿಸನಂ ಎನ್ರೆ” ಪಾಶುರವನ್ನು ಪಠಿಸುತ್ತೇವೆ.

    • ಶಾತ್ತುಮುರೈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಾವು “ಚಿತ್ರಂ ಚಿರು “,” ಪಲ್ಲಾಂಡ್ ಪಲ್ಲಾಂಡ್ “,”ವಂಗಕ್ಕಡಲ್ “ಪಾಶುರಗಳಿಗೆ ಬದಲಾಗಿ ಉಪದೇಶ ರತ್ತಿನಮಾಲೈ ಮತ್ತೆ ತಿರುವಾಯ್ಮೊಳಿ ನೂಟ್ರು ಅಂದಾದಿ ಪಾಶುರಗಳನ್ನು ಓದುತ್ತೇವೆ. ನಂತರ “ಸರ್ವ ದೇಶ ದಶಾ ಕಾಲೇ  …” ವಾಡಿಕೆಯ ಮತ್ತು “ವಾಜ್ಹಿ ತಿರುನಾಮಮ್” ಓದಲಾಗುತ್ತದೆ .

  • ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸಂಸ್ಕೃತ (ಕೆಲವೇ ಇವೆ) ಮತ್ತು ತಮಿಳು ಪ್ರಭಂಧಗಳು ಜ್ಞಾನ ಸಾರಮ್, ಪ್ರಮೇಯ ಸಾರಮ್, ಸಪ್ತ ಕಾಧೈ,ಉಪದೇಶ ರತ್ತಿನಮಾಲೈ , ತಿರುವಾಯ್ಮೊಳಿನೂಟ್ರಂದಾದಿ ಮುಂತಾದವುಗಳನ್ನು ಕಲಿಯ ಬಹುದು. ನಮ್ಮ ಪೂರ್ವಚಾರ್ಯ ಸ್ತೋತ್ರ ಗ್ರಂಥಗಳನ್ನು ಕಲಿಯಲು ಇದು ಒಳ್ಳೆಯ ಸಮಯ. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಆಚಾರ್ಯರ ತನಿಯನ್ಗಳನ್ನು   ಮತ್ತು ವಾಜ್ಹಿ ತಿರುನಾಮನ್ಗಲ್ ಕಲಿಯ ಬಹುದು.

  • ಅಲ್ಲದೆ, ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ರಹಸ್ಯ ಗ್ರಂಥಗಳನ್ನು ಕಲಿಯಲು ತೊಡಗಬಹುದು ಮತ್ತು ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನೆನಪಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬಹುದು.

ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದಿವ್ಯ ಪ್ರಭಂದಗಳನ್ನು ಹೇಳುವುದಾಗಲಿ ಕಲಿಯುವದಾಗಲಿ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಸಂತೋಷ ಪಡಲು ಬಹಳಷ್ಟು ಅನುಭವಿಸಲು ಕೆಲವು ಅಂಶಗಳು ಇಲ್ಲಿವೆ:

  • ಹೆಚ್ಚು ನಿರೀಕ್ಷಿತ ಮತ್ತು ಅದ್ಭುತವಾದ ಅಧ್ಯಯನ  ಉತ್ಸವ – ಇದು ವೈಷ್ಣವರಿಗೆ ಮುಖ್ಯವಾಗಿರುವ ಉತ್ಸವ – 20  ಬಹಳ ಸುಂದರವಾದ ದಿನಗಳು ಪೂರ್ಣ ಭಗವತ್ ಅನುಭವ.

  • ಬಹುನಿರೀಕ್ಷಿತ ಮತ್ತು ಸುಂದರವಾದ ಮಾರ್ಗಜ್ಹಿ (ಧನುರ್) ತಿಂಗಳು ಮತ್ತು ಆಂಡಾಳ್ ನಾಚ್ಚಿಯಾರ್ ಕೃಪೆಯಿಂದ ನಮಗೆ ಪಡೆದಿರುವ ತಿರುಪ್ಪಾವೈ ಅನುಭವ.

  • ನಮ್ಮ ಪೂರ್ವಚಾರ್ಯ ಅತ್ಯಂತ ಅದ್ಭುತವಾದ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಸಾರದಿಂದ ತುಂಬಿರುವ ಸ್ತೋತ್ರ ಗ್ರಂಥಗಳ್ಳನ್ನು,  ಸರಳ ಮತ್ತು ದೈವಿಕ ಸಂಸ್ಕೃತ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಕಲಿಯುವ ಅವಕಾಶ ಮತ್ತು ಪೂರ್ವಾಚಾರ್ಯರ , ತಮಿಳು ಪ್ರಭಂಧಗಳನ್ನು ಕಲಿಯಲು ಮತ್ತು ಪಾಲಿಸಲು ಒಳ್ಳೆಯ ಸಮಯ .

ಹೀಗಾಗಿ ನಾವು ಈ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ ಅನಧ್ಯಯನ ಕಾಲ ಮತ್ತು ಅಧ್ಯಯನ ಉತ್ಸವದ ಕೆಲವು ಅಂಶಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸಿದ್ದೇವೆ.ಇಡೀ ಪ್ರಪಂಚದ ಉನ್ನತಿಗಾಗಿ ದಿವ್ಯ ಪ್ರಭಂಧದ ದೈವಿಕ ತತ್ವಗಳನ್ನು ಕಲಿಸಲು ಮನವಾಳ ಮಾಮುನಿಗಳ್ ಅವರ ಜೀವನ ಪೂರ್ತಿ ಕಾಲ ಕಳೆದುಕೊಂಡ ನಂತರ ನಮ್ಮಾಳ್ವಾರ್ ಮತ್ತು ತಿರುವಾಯ್ಮೊಳಿಯ ಕೀರ್ತಿಗಳು ಉತ್ತುಂಗಕ್ಕೇರಿತು.ಅಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲದೆ, ಅವರು ಆಳ್ವಾರ್ ಮಾತು ಆಚಾರ್ಯರ ಅದ್ಭುತವಾದ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ಹೇಳಿರುವ ಶ್ರೀವೈಷ್ಣವರ ಮಹಾ ಗುಣಗಳನ್ನು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕವಾಗಿ ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿದರು.ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ  ನಮ್ ಪೆರುಮಾಳ್  ಸ್ವತಃ ಮಾಮುನಿಗಳ ವಿಶಿಷ್ಟ / ಅದ್ಭುತವಾದ ಗುಣವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರು ಮತ್ತು ಇಡೀ ವರ್ಷ ಭಗವತ್ ವಿಷಯ್ಯ (ನಮಪಿಳ್ಳೈ ಅವರ “ಈಡು ವ್ಯಾಖ್ಯ್ಯಾನಮ್” ಮತ್ತು “ತಿರುವಾಯ್ಮೊಳಿ ಮತ್ತು ಇತರ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳ್ಳನ್ನು” ) ಉಪನ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ನೀಡಲು ಆದೇಶಿಸಿದರು.ಉಪನ್ಯಾಸ ಸರಣಿಯನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಿದಾಗ,ಉತ್ತಮ ಆನಿ ತಿರುಮೂಲಂ ದಿನದಂದು ಶ್ರೀ ರಂಗನಾಥ ಚಿಕ್ಕ ಹುಡುಗನಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು “ಶ್ರೀ  ಶೈಲೇಶ ದಯಾ ಪಾತ್ರಮ್ “ಥಣಿಯನ್ನು ಮೆಚ್ಚಿ ನಮ್ಮಗೆ  ಕೊಟ್ಟನ್ನು ಮತ್ತು ಮಾಮುನಿಗಳನ್ನು ಅವನ ಆಚಾರ್ಯರಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾನೆ.

 

ಸದ್ಯದಲ್ಲಿಯೇ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲಿರುವ ಈ ಮಹಾ ಆಚರಣೆಗಳಿಗಾಗಿ ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನು ತಯಾರು ಮಾಡೋಣ.

ಅಡಿಯೆನ್ ಶ್ರೀ ಲತಾ ರಾಮಾನುಜ ದಾಸಿ

ಮೂಲ: http://ponnadi.blogspot.in/2013/11/anadhyayana-kalam-and-adhyayana-uthsavam.html

ರಕ್ಷಿತ ಮಾಹಿತಿ:  https://srivaishnavagranthamskannada.wordpress.com

 

ಪ್ರಮೇಯಂ (ಲಕ್ಷ್ಯ) – http://koyil.org
ಪ್ರಮಾಣಂ (ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳು) – http://granthams.koyil.org
ಪ್ರಮಾತಾ (ಬೋಧಕರು) – http://acharyas.koyil.org
ಶ್ರೀವೈಷ್ಣವ ಶಿಕ್ಷಣ/ಮಕ್ಕಳ ಪೋರ್ಟಲ್ – http://pillai.koyil.org

 

Advertisements

ಶ್ರೀ ವೈಷ್ಣವಕ್ಕೆ ಸರಳ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ – ಉಲ್ಲೇಖಗಳು

ಶ್ರೀ:
ಶ್ರೀಮತೇ ಶಠಕೋಪಾಯ ನಮ:
ಶ್ರೀಮತೇ ರಾಮಾನುಜಾಯ ನಮ:
ಶ್ರೀಮದ್ ವರವರಮುನಯೇ ನಮ:
ಶ್ರೀ ವಾನಾಚಲ ಮಹಾಮುನಯೇ ನಮ:

ಶ್ರೀವೈಷ್ಣವಕ್ಕೆ ಸರಳ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ

<< ದಿನಚರಿಯ ಪ್ರಮುಖ ನಿತ್ಯಕ್ರಮ

ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಬಹಳಷ್ಟು ಹಲವು ಭಾಷೆಗಳಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖದ ವಸ್ತುಗಳಿವೆ. ಉಪಯುಕ್ತವಾಗಬಹುದಾದ ಕೆಲವೊಂದು ತ್ವರಿತ ಪಟ್ಟಿಯನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ನೀಡಲಾಗಿದೆ :

ಸಾಮಾನ್ಯ ಕೊಂಡಿಗಳು

  • http://koyil.org/?page_id=1205 – ಶ್ರೀವೈಷ್ಣವ ವೆಬ್ಸೈಟ್ಸ್ ಪೋರ್ಟಲ್
  • http://acharyas.koyil.org – ಗುರು ಪರಂಪರೈ ಪೋರ್ಟಲ್ ಲಿಂಕ್ಸ್ -ಆಳ್ವಾರ್ / ಆಚಾರ್ಯರ ಜೀವನ ಚರಿತ್ರೆ ಹಲವು ಭಾಷೆಗಳಲ್ಲಿ (ಆಂಗ್ಲ , ಹಿಂದಿ, ಕನ್ನಡ, ಮಲಯಾಳಂ, ತೆಲುಗು ಮತ್ತು ತಮಿಳು )
    http://divyaprabandham.koyil.org – ದಿವ್ಯ ಪ್ರಬಂಧಮ್ ಪೋರ್ಟಲ್- ಅನುವಾದ ಹಲವು ಭಾಷೆಗಳಲ್ಲಿ
  • http://pillai.koyil.org/ – ಶ್ರೀವೈಷ್ಣವ ಶಿಕ್ಷಣ / ಮಕ್ಕಳ ಪೋರ್ಟಲ್
  • http://githa.koyil.org – ಭಗವದ್ ಗೀತೆ ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಲೇಖನಗಳು
  • http://srivaishNavagranthams.wordpress.com–  ಶ್ರೀವೈಷ್ಣವ ಸಂಪ್ರದಾಯಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಪಟ್ಟ ಲೇಖನಗಳು  ಹಲವು ಭಾಷೆಗಳಲ್ಲಿ  (ಆಂಗ್ಲ , ಹಿಂದಿ, ಕನ್ನಡ, ಮಲಯಾಳಂ, ತೆಲುಗು ಮತ್ತು ತಮಿಳು )
  • http://ponnadi.blogspot.in– ಹಲವಾರು ಲೇಖನಗಳು ಸಂಪ್ರದಾಯಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಆಂಗ್ಲ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ

ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಕೊಂಡಿಗಳು

ಇದರ ಸಂಬಂಧವಾಗಿ ಈ ಸರಣಿ ಮುಕ್ತಾಯವಾಯಿತು. ನಾವು ಸಲಹೆಗಳನ್ನು, ಮರುಮಾಹಿತಿಗಳನ್ನು , ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಸ್ವಾಗತಿಸುತ್ತೇವೆ. ದಯವಿಟ್ಟು ನಿಮ್ಮ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಕಳುಹಿಸಿ – koyil.org@gmail.com.

ಶ್ರೀಮತೇ ರಮ್ಯಜಾಮಾತೃ ಮುನೀಂದ್ರಾಯ ಮಹಾತ್ಮನೇ |
ಶ್ರೀರಂಗವಾಸಿನೇ ಭೂಯಾತ್ ನಿತ್ಯಶ್ರೀರ್ ನಿತ್ಯ ಮಂಗಳಂ ||

ಅಡಿಯೇನ್ ರಾಮಾನುಜ ದಾಸಿ
ಸುಭದ್ರಾ ಬಾಲಾಜಿ

ಮೂಲ: http://ponnadi.blogspot.in/2016/01/simple-guide-to-srivaishnavam-references.html

ರಕ್ಷಿತ ಮಾಹಿತಿ:  https://srivaishnavagranthamskannada.wordpress.com

ಪ್ರಮೇಯಂ (ಲಕ್ಷ್ಯ) – http://koyil.org
ಪ್ರಮಾಣಂ (ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳು) – http://granthams.koyil.org
ಪ್ರಮಾತಾ (ಭೋಧಕರು) – http://acharyas.koyil.org
ಶ್ರೀವೈಷ್ಣವ ಶಿಕ್ಷಣ/ಮಕ್ಕಳ ಪೋರ್ಟಲ್ – http://pillai.koyil.org

ಶ್ರೀವೈಷ್ಣವಕ್ಕೆ ಒಂದು ಸರಳ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿ – ದಿನಚರಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖವಾದ ಅಂಶಗಳು

ಶ್ರೀಃ
ಶ್ರೀಮತೇ ಶಠಕೋಪಾಯ ನಮಃ
ಶ್ರೀಮತೇ ರಾಮಾನುಜಾಯ ನಮಃ
ಶ್ರೀಮದ್ವರವರಮುನಯೇ ನಮಃ
ಶ್ರೀ ವಾನಾಚಲಮಹಾಮುನಯೇ ನಮಃ

ಶ್ರೀವೈಷ್ಣವಕ್ಕೆ ಸರಳ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ

<< ತಪ್ಪಿಸಬೇಕಾದ ಅಪಚಾರಗಳು

ಶ್ರೀವೈಷ್ಣವರಿಗೆ ತಮ್ಮ ದೈನಂದಿನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಅನುಸರಿಸಲು ಈ ಕೆಳಗಿನ ಅಂಶಗಳು ಪ್ರಯೋಜನಕಾರಿಯಾಗಿವೆ:

೧. ಶ್ರೀವೈಷ್ಣವರನ್ನು, ಅವರ ವರ್ಣ, ಆಶ್ರಮ, ಜ್ಞಾನ, ಇತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸದೆ ಗೌರವದಿಂದ ಕಾಣುವುದು. ಭಗವಂತನು ತನ್ನ ಭಕ್ತರಿಂದ ಮೊದಲು ನಿರೀಕ್ಷಿಸುವುದು ಇತರ ಭಾಗವತರನ್ನು ಗೌರವದಿಂದ ಕಾಣುವುದು.

೨. ಪ್ರತಿಷ್ಠೆ ಮತ್ತು ಸ್ವಂತಿಕೆಯಿಲ್ಲದೆ ಸರಳವಾದ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸುವುದು. ನಾವು ಆತ್ಮದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ರೂಪ ಮತ್ತು ಭಗವಂತನ ಮಹತ್ತಾದ ರೂಪವನ್ನು ಒಮ್ಮೆ ಅರಿತರೆ, ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನು  ಅತಿಶಯವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ.

೩. ಒಬ್ಬರ ಸ್ವಂತ ಆಚಾರ್ಯರೊಂದಿಗೆ ನಿಯತವಾದ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಇಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದು ಬಹು ಮುಖ್ಯವಾದ ಅಂಶ. ಶಿಷ್ಯರು ತಮ್ಮ ಆಚಾರ್ಯರ ಭೌತಿಕ, ಆರ್ಥಿಕ ಅವಶ್ಯಕತೆಗಳಲ್ಲಿ ಸಹಾಯ ಮಾಡುವುದು ಮುಖ್ಯವಾದದ್ದು ಮತ್ತು ಕಡ್ಡಾಯವಾದದ್ದು.

೪. ಒಬ್ಬರ ಸ್ವಂತ ಆಶ್ರಮ ಮತ್ತು ವರ್ಣದ ಅನುಸಾರವಾಗಿ ನಿತ್ಯ ಕರ್ಮಾನುಷ್ಠಾನಗಳಾದ ಸ್ನಾನ, ಊರ್ಧ್ವಪುಂಡ್ರ ಧಾರಣ, ಸಂಧ್ಯಾವಂದನ, ಇತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸುವುದು. ಈ ರೀತಿ ನಿಯಮಿತವಾದ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸುವುದರಿಂದ, ಒಬ್ಬರ ಆಂತರಿಕ ಮತ್ತು ಬಾಹ್ಯ ಶುಚಿತ್ವದ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದರಿಂದ ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನದ ಪಾಲನೆ ಮತ್ತು ಪೋಷಣೆಗೆ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿಯಾಗುತ್ತದೆ.

೫. ಯಾವಾಗಲೂ ತಿರುಮಣ್ ಮತ್ತು ಶ್ರೀಚೂರ್ಣವನ್ನು (ತಿಲಕ). ಧರಿಸಬೇಕು – ಇದು ಭಗವಂತನಿಗೆ ನಮ್ಮ ಅಧೀನತೆಯ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಸ್ವರೂಪ. ಇದನ್ನು ಎಲ್ಲಾ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿಯೂ ದಿಟ್ಟವಾಗಿ ಧರಿಸುವುದು ಬಹು ಮುಖ್ಯವಾದದ್ದು ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕೆ ನಾಚಬೇಕಾದ್ದಿಲ್ಲ.

೬. ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ವಸ್ತ್ರಗಳಾದ ಪಂಚಕಚ್ಚೆ, ಮಡಿಶಾರ್, ಇತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ಒಬ್ಬರ ಲಿಂಗ, ವರ್ಣ ಮತ್ತು ಆಶ್ರಮಕ್ಕೆ ಅನುಸಾರವಾಗಿ ಧರಿಸುವುದು. ನಾವು ಯಾರು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಯಾವುದು ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ನಾಚಿಕೆಪಡಬೇಕಾದ ಅವಶ್ಯಕತೆಯಿಲ್ಲ – ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದ ಆಚಾರ್ಯ ಪರಂಪರೆಯಿಂದ ಬಂದಿರುವುದರಿಂದ.

೭. ಸದಾಕಾಲವೂ ಶ್ರೀಮನ್ನಾರಾಯಣ, ಆಳ್ವಾರುಗಳು ಮತ್ತು ಆಚಾರ್ಯರುಗಳ ಆರಾಧನೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವುದು. ತದ್ವಿರುದ್ಧಾಗಿ ದೇವತಾಂತರಗಳನ್ನು (ರುದ್ರ ಪರಿವಾರ, ಇಂದ್ರ, ವರುಣ, ಅಗ್ನಿ, ನವಗ್ರಹಗಳು, ಇತ್ಯಾದಿ) ಪೂಜಿಸುವುದನ್ನು ಬಿಡಬೇಕು. ಇದು ನಮ್ಮ ಪೂರ್ವಾಚಾರ್ಯರುಗಳು ಎತ್ತಿತೋರಿಸಿರುವ ಮುಖ್ಯವಾದ ವಿಧಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು. ಭಗವಂತ ಮತ್ತು ಜೀವಾತ್ಮರ ನಡುವಿನ ಮುಖ್ಯವಾದ ಸಂಬಂಧಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಭರ್ತ – ಭಾರ್ಯಾ (ಗಂಡ-ಹೆಂಡತಿ) ಸಂಬಂಧ. ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಾತ್ಮರೂ ಸ್ತ್ರೀ ಸ್ವಭಾವದವರಾಗಿದ್ದು ಭಗವಂತನೊಬ್ಬನು ಮಾತ್ರವೇ ಪುರುಷ ರೂಪಿಯಾದ್ದರಿಂದ, ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಾತ್ಮರೂ ಭಗವಂತನೊಂದಿಗೆ ಈ ಸಾಮಾನ್ಯ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವರು. ಆದ್ದರಿಂದ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಎಲ್ಲಾ ಕಾಲದಲ್ಲಿಯೂ ಭಗವಂತನಿಗೆ ನಿಷ್ಠಾವಂತರಾಗಿರುವುದು ಅತ್ಯಗತ್ಯ ಮತ್ತು ದೇವತಾಂತರಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಇಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದರಿಂದ ದೂರವಿರಬೇಕು.

೮. ಮನೆಯಲ್ಲಿ ತಿರುವಾರಾಧನೆ ಮಾಡುವುದು ಒಬ್ಬ ಶ್ರೀವೈಷ್ಣವರ ದಿನಚರಿಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ಮುಖ್ಯವಾದ ಅಂಶ. ಭಗವಂತನು ನಮ್ಮ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಕಾರುಣ್ಯದಿಂದ ನಮ್ಮ ಮನೆಗಳಿಗೆ ಇಳಿದು ಬಂದಿದ್ದಾನೆ. ಆತನನ್ನು ಅಲಕ್ಷಿಸುವುದು ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಅಪಮಾನ ಮತ್ತು ಭಗವಂತನನ್ನು ಸ್ವಗೃಹದಲ್ಲಿ ಕಡೆಗಣಿಸುವುದು ಒಬ್ಬರ ಸ್ವಂತ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪ್ರಗತಿಗೆ ಹಾನಿಕರವಾದದ್ದು. ನಾವು ಪ್ರಯಾಣ ಮಾಡುವಾಗಲೂ ಸಹ ನಮ್ಮ ತಿರುವಾರಾಧನ ದೇವರನ್ನು ನಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯುವುದು ಉಚಿತವಾದದ್ದು ಅದಾಗದ ಪಕ್ಷದಲ್ಲಿ, ಶ್ರೀವೈಷ್ಣವರಿಂದ ನಮ್ಮ ಸ್ವಗೃಹದಲ್ಲಿ ಭಗವಂತನಿಗೆ ಸೂಕ್ತ ತಿರುವಾರಾಧನವು ನಡೆಯಲು ತಕ್ಕ ಏರ್ಪಾಡುಗಳನ್ನು ಮಾಡಬಹುದು ಅಥವಾ ಇತರ ಶ್ರೀವೈಷ್ಣವರ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಕೊಂಡೊಯ್ಯುವುದು. ಆತನನ್ನು ದಿನನಿತ್ಯದ ತಿರುವಾರಾಧನವಿಲ್ಲದೆ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಬೀಗ ಹಾಕಿಡುವುದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅಗೌರವಯುತವಾದದ್ದು. ತಿರುವಾರಾಧನವನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ವಿವರವಾಗಿ ಚರ್ಚಿಸಲಾಗಿದೆ:
http://ponnadi.blogspot.in/2012/07/srivaishnava-thiruvaaraadhanam.html

೯. ಸದಾಕಾಲವೂ ಒಬ್ಬರ ಸ್ವಂತ ವರ್ಣ ಮತ್ತು ಆಶ್ರಮದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಅನುಮತಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಆಹಾರ ಪದಾರ್ಥಗಳನ್ನು ಸೇವಿಸುವುದು. ಈ ಆಹಾರ ಪದಾರ್ಥಗಳನ್ನು ಮೊದಲು ಭಗವಂತ, ಆಳ್ವಾರುಗಳು ಮತ್ತು ಆಚಾರ್ಯರುಗಳಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಿ ನಂತರ ಸೇವಿಸಬೇಕು. ಭಗವಂತನಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸದ ಆಹಾರವನ್ನು ನಾವು ಎಂದಿಗೂ ಸೇವಿಸಬಾರದು. ಆಹಾರ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ವಿವರವಾಗಿ ಚರ್ಚಿಸಲಾಗಿದೆ:
http://ponnadi.blogspot.in/2012/07/srivaishnava-aahaara-niyamam_28.html  ಮತ್ತು
http://ponnadi.blogspot.in/2012/08/srivaishnava-ahara-niyamam-q-a.html

೧೦, ಶ್ರೀವೈಷ್ಣವರ ಸಹವಾಸವನ್ನು ಬಯಸುವುದು. ನಮ್ಮನ್ನು ಉದ್ಧರಿಸುವ ಅರ್ಥಗರ್ಭಿತವಾದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಂಭಾಷಣೆಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಮುಖ್ಯವಾದದು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪ್ರಗತಿಗೆ ಸಹಕಾರಿಯಾದದು.

೧೧. ದಿವ್ಯದೇಶಗಳು, ಆಳ್ವಾರ್/ಆಚಾರ್ಯರ ಅವತಾರ ಸ್ಥಳಗಳು ಮತ್ತು ಅಭಿಮಾನ ಸ್ಥಳಗಳು ನಮ್ಮ ಜೀವನದ ಮುಖ್ಯವಾದ ಅಂಗಗಳು. ದಿವ್ಯದೇಶಗಳು ಮತ್ತಿತರ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಸೇವೆಯನ್ನು ಮಾಡುವ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸಬೇಕು. ಈ ರೀತಿಯ ಸೇವೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗುವುದಕ್ಕೆ ಪ್ರಸಕ್ತ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯು ಸೂಕ್ತವಾಗಿರದ ಪಕ್ಷದಲ್ಲಿ ಈ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳಗಳಿಗೆ ಪುನಃಪುನಃ ಭೇಟಿಕೊಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲಿ ಸೇವೆಯನ್ನು ಮಾಡಲು ಸಿದ್ಧತೆಯನ್ನು ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು.

೧೨. ದಿವ್ಯಪ್ರಬಂಧಗಳು ಶ್ರೀವೈಷ್ಣವರಿಗೆ ಬಹು ಮುಖ್ಯವಾದ ವಿಷಯಗಳು. ಪಾಶುರಗಳನ್ನು ಕಲಿಯುವುದು, ಅವುಗಳ ಅರ್ಥಗಳನ್ನು (ಪೂರ್ವಾಚಾರ್ಯರುಗಳ ವಿವರಣೆಯ ಮೇರೆಗೆ) ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು ಆ ತತ್ತ್ವಗಳನ್ನು ಆಚರಣೆಗೆ ತರುವುದು ಇವುಗಳು ಶ್ರೀವೈಷ್ಣವರ ಲಕ್ಷಣವನ್ನು ನಿರೂಪಿಸುವ ೩ ಬಹು ಮುಖ್ಯವಾದ ಅಂಶಗಳು. ದಿವ್ಯಪ್ರಬಂಧಗಳು ಲೌಕಿಕ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಅನಾಸಕ್ತಿ, ಮತ್ತು ಭಗವಂತ ಮತ್ತು ಭಾಗವತರ ಕಡೆಗೆ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಬೆಳೆಸುತ್ತವೆ.

೧೩. ಸ್ವತಃ ನಮ್ಮ ಪೂರ್ವಾಚಾರ್ಯರುಗಳ ಜೀವನ ಶೈಲಿಯೇ ನಮ್ಮ ಕಲಿಕೆಗೆ ಮೂಲ ಮತ್ತು ಪ್ರೇರಕವಾಗಿವೆ. ಅವರು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಕಡೆಗೂ ಅತ್ಯಧಿಕ ಗೌರವ ಮತ್ತು ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಇಂದು ಕಾಣುವ ಎಲ್ಲಾ ಸಂದರ್ಭಗಳು /ಸಂದಿಗ್ಧತೆಗಳು ಅವರ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಸಂಬೋಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ.

೧೪. ಪೂರ್ವಾಚಾರ್ಯ ಸಾಹಿತ್ಯವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುವುದು ಬಹು ಮುಖ್ಯವಾದುದು. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಪ್ರತಿದಿನವೂ ಲಭ್ಯವಿರುವ ಅತಿ ದೊಡ್ಡ ನಿಧಿ ಅರ್ಥಾತ್ ಪೂರ್ವಾಚಾರ್ಯ ಸಾಹಿತ್ಯಗಳಾದ ವೇದಾಂತ, ದಿವ್ಯಪ್ರಬಂಧಗಳು, ಸ್ತೋತ್ರಗ್ರಂಥಗಳು, ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳು, ಐತಿಹಾಸಿಕ ನಿರೂಪಣೆಗಳು, ಇತ್ಯಾದಿಗಳಲ್ಲಿ ಮುಳುಗುವುದಕ್ಕೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯವನ್ನು ನಿಯೋಜಿಸಬೇಕು. ನಮ್ಮ ಜಾಲತಾಣಗಳಲ್ಲಿ (http://koyil.org/index.php/portal/) ಇಂತಹ ಮಾಹಿತಿಗಳು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಲು ಹೇರಳವಾಗಿ ಲಭ್ಯವಿದೆ.

೧೫. ವಿದ್ವಾಂಸರ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಕಾಲಕ್ಷೇಪಗಳನ್ನು (ಮೂಲ ಕೃತಿಯೊಂದಿಗೆ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳ ಉಪನ್ಯಾಸಗಳು) ಕೇಳುವುದು ಅವಶ್ಯಕ ತತ್ವಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ತಿಳುವಳಿಕೆ ಪಡೆಯಲು ಬಹಳ ಮುಖ್ಯವಾದುದು. ಇಂದು, CD ಗಳು ಮತ್ತು ಜಾಲತಾಣಗಳಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಉಪನ್ಯಾಸಗಳು ಲಭ್ಯವಿವೆ. ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿ ಈ ಉಪನ್ಯಾಸಗಳಿಗೆ ಹಾಜರಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದವರು ಈ ಲಭ್ಯವಿರುವ ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಕೇಳುವಾಗಲೂ, ಸಮರ್ಪಕವಾದ ಉಡುಪಿನಲ್ಲಿರಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಭೌತಿಕ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಮಾಡುವಂತೆ ಈ ಉಪನ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಗಮನವಿಟ್ಟು ಕೇಳಬೇಕು.

೧೬. ಕೆಲವು ಅರ್ಥಪೂರ್ಣ ಕೈಂಕರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಶಾಸ್ತ್ರಗಳು ಹೇಳುವಂತೆ “ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸದಿದ್ದಾಗ ಸೇವಾಧಿಕಾರವು ನಿರರ್ಥಕವಾಗುತ್ತದೆ” – ಶ್ರೀಮನ್ನಾರಾಯಣನ, ಆಳ್ವಾರುಗಳ ಮತ್ತು ಆಚಾರ್ಯರುಗಳ ಸೇವಕರಾಗಿ ಒಬ್ಬರು ಯಾವಾಗಲೂ ಕೆಲವು ಸೇವೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಬೇಕು. ಅದು ಭೌತಿಕ, ಆರ್ಥಿಕ, ಬೌದ್ಧಿಕ, ಇತ್ಯಾದಿಯಾಗಿರಬಹುದು. ಸೇವೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಅನೇಕ ಮಾರ್ಗಗಳಿವೆ. ಕೈಂಕರ್ಯದಲ್ಲಿ  ಆಸಕ್ತಿ ಹೊಂದಿರುವವರಿಗೆ ಬಹುವಾದ ಬೇಡಿಕೆ ಕೂಡ ಇದೆ. ಒಬ್ಬರು ಯಾವಾಗಲೂ ಪುನರಾವರ್ತಿಸುವ ಕೆಲವು ಸೇವೆಗೆ ಬದ್ಧರಾಗಬೇಕು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು  ಸಹ ಪೂರೈಸಬೇಕು. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ಭಗವಂತ ಮತ್ತು ಭಾಗವತರೊಂದಿಗೆ ನಿರಂತರವಾದ ಸಂಬಂಧವಿರುತ್ತದೆ.

೧೭. ಸಹಭಾಗವತರು ಮತ್ತು ಇತರರಿಗೆ ಭಗವಂತ, ಆಳ್ವಾರುಗಳು ಮತ್ತು ಆಚಾರ್ಯರುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಈ ಅದ್ಭುತವಾದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಸಹಕರಿಸುವುದು. ಈ ರೀತಿಯ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುವುದರಲ್ಲಿ ನಿರಂತರವಾಗಿ ತೊಡಗುವುದರಿಂದ ಹೇಳುವವರಿಗೆ ಮತ್ತು ಕೇಳುಗರಿಗೆ ಪರಸ್ಪರ ಪ್ರಯೋಜನಕಾರಿ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷಕರವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನದ ಮೂಲಕ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರನ್ನೂ ಉದ್ಧರಿಸುವ ಏಕೈಕ ಉದ್ದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ಅನೇಕ ದೈವಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯವನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ನಮ್ಮ ಪುರ್ವಾಚಾರ್ಯರು ಅದ್ಭುತವಾದ ಪೂರ್ವನಿದರ್ಶನವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಸರಿಯಾದ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ಅವುಗಳನ್ನು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಲು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಕುಟುಂಬ, ಸಂಬಂಧಿಕರು, ಸ್ನೇಹಿತರು ಮತ್ತು ಅಂತಹ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಅಪೇಕ್ಷಿಸುವ ಎಲ್ಲಾರೊಂದಿಗೆ ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುವುದು ನಮ್ಮ ಎಲ್ಲರ ಕರ್ತವ್ಯವಾಗಿದೆ.

೧೮. ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಆತ್ಮದ ನಿಜವಾದ ಸ್ವಭಾವಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ, ಪರಮಪದದಲ್ಲಿ ಆನಂದಮಯ ಜೀವನಕ್ಕಾಗಿ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಹಂಬಲಿಸಬೇಕು. ಒಬ್ಬ ನಿಜವಾದ ಶ್ರೀವೈಷ್ಣವನು ಮರಣಕ್ಕೆ ಎಂದಿಗೂ ಭಯಪಡುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಅತ್ಯಂತ ಭವ್ಯವಾದ ಶ್ರೀವೈಕುಂಠದಲ್ಲಿ ಭಗವಂತನ ಶಾಶ್ವತವಾದ ಸೇವೆಯನ್ನು ಮಾಡುವುದಕ್ಕೆ ದಾರಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮ ಆಳ್ವಾರುಗಳು ಮತ್ತು ಆಚಾರ್ಯರುಗಳು ಇಲ್ಲಿ ಜೀವಿಸಿದಾಗೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಭಗವಂತನ ಮತ್ತು ಭಾಗವತರ ಸೇವೆಯನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರು, ಮತ್ತು ಪರಮಪದವನ್ನು ಸೇರಿದ ನಂತರವೂ ಅದನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಲು ಅಪೇಕ್ಷಿಸಿದರು.

ಅಡಿಯೇನ್ ಸಾರಥಿ ರಾಮಾನುಜ ದಾಸನ್

 

ಮೂಲ: http://ponnadi.blogspot.sg/2016/01/simple-guide-to-srivaishnavam-important-points.html

ರಕ್ಷಿತ ಮಾಹಿತಿ:  https://srivaishnavagranthamskannada.wordpress.com

ಪ್ರಮೇಯಂ (ಲಕ್ಷ್ಯ) – http://koyil.org
ಪ್ರಮಾಣಂ (ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳು) – http://granthams.koyil.org
ಪ್ರಮಾತಾ (ಬೋಧಕರು) – http://acharyas.koyil.org
ಶ್ರೀವೈಷ್ಣವ ಶಿಕ್ಷಣ/ಮಕ್ಕಳ ಪೋರ್ಟಲ್ – http://pillai.koyil.org

 

ಶ್ರೀವೈಷ್ಣವಕ್ಕೆ ಒಂದು ಸರಳ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿ – ತಪ್ಪಿಸಬೇಕಾದ ಅಪಚಾರಗಳು

ಶ್ರೀಃ
ಶ್ರೀಮತೇ ಶಠಕೋಪಾಯ ನಮಃ
ಶ್ರೀಮತೇ ರಾಮಾನುಜಾಯ ನಮಃ
ಶ್ರೀಮದ್ವರವರಮುನಯೇ ನಮಃ
ಶ್ರೀ ವಾನಾಚಲಮಹಾಮುನಯೇ ನಮಃ

ಶ್ರೀವೈಷ್ಣವಕ್ಕೆ ಸರಳ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ

<< ಅರ್ಥಪಂಚಕಮ್

ಚಾಂಡಿಲಿ – ಗರುಡ ಪ್ರಸಂಗ (ಗರುಡಳ್ವಾರ್ ಚಾಂಡಿಲಿಯು ಪವಿತ್ರ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಒಂದು ನಿರ್ಜನವಾದ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿರುವ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸುವಾಗ ಅವರ ರೆಕ್ಕೆಗಳು ತಕ್ಷಣವೇ ಉರಿದು ಬೀಳುತ್ತವೆ)

ಈ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ ನಾವು ಶ್ರೀವೈಷ್ಣವರು ತಪ್ಪಿಸಬೇಕಾದ ವಿವಿಧ ಅಪಚಾರಗಳ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳೋಣ.

ಶ್ರೀವೈಷ್ಣವರಿಗೆ ಶಾಸ್ತ್ರವೇ ಆಧಾರ – ನಮ್ಮ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕ್ರಿಯೆಗೂ ನಾವು ಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸುತ್ತೇವೆ. ಶಾಸ್ತ್ರವೆಂದರೆ ನಾವು ಯಾವುದನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು (ವಿಧಿ) ಮತ್ತು ಯಾವುದನ್ನು ಮಾಡಬಾರದು (ನಿಷೇಧ) ಎಂದು ಬೋಧಿಸುವುದು. ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ಶಾಸ್ತ್ರವು ನಮಗೆ ನಿತ್ಯಕರ್ಮ (ದಿನಚರಿ ಕ್ರಿಯೆಗಳು) ಮತ್ತು ನೈಮಿತ್ತಿಕ (ಆವರ್ತಕ ಕ್ರಿಯೆಗಳು) ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸುವಂತೆ ಮತ್ತು ಕಳ್ಳತನ, ಇತರರ ಆಸ್ತಿಗಳ ಮೇಲೆ ಮೋಹ, ಹಿಂಸೆ, ಇತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸಬೇಕೆಂದು ಬೋಧಿಸುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮ ಪೂರ್ವಾಚಾರ್ಯರುಗಳು ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಸಾರವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಅದನ್ನು ನಮಗೆ ಕ್ರೋಢೀಕರಿಸಿದ್ದಾರೆ.

ಶ್ರೀ ವಚನಭೂಷಣ ದಿವ್ಯಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ, ಸೂತ್ರ ೩೦೦ ರಿಂದ ೩೦೭ ರಲ್ಲಿ, ಪಿಳ್ಳೈ ಲೋಕಾಚಾರ್ಯರು ಒಬ್ಬ ಶ್ರೀವೈಷ್ಣವನು ಈ ಕೆಳಗಿನ ೪ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಅಶಕ್ತನಾಗಿರಬೇಕೆಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ:

  • ಅಕೃತ್ಯ ಕಾರಣ – ಶಾಸ್ತ್ರವು ನಿಷೇಧಿಸಿದ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗದಿರುವುದು
  • ಭಗವತ್ ಅಪಚಾರ – ಭಗವಂತನ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಅಪಚಾರಗಳು
  • ಭಾಗವತ ಅಪಚಾರ – ಭಾಗವತರ (ಭಕ್ತರ) ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಅಪಚಾರಗಳು
  • ಅಸಹ್ಯ ಅಪಚಾರ – ಯಾವುದೇ ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ಭಗವತ್/ಭಾಗವತರ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಅಪಚಾರಗಳು

ಇವುಗಳನ್ನು ಒಂದೊಂದಾಗಿ ಈಗ ವಿವರವಾಗಿ ನೋಡೋಣ

 

ಅಕೃತ್ಯ ಕಾರಣ

ಶಾಸ್ತ್ರವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಈ ಕೆಳಗಿನ ವಿಷಯಗಳಿಂದ ಹಿಂಜರಿಯುವಂತೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ:

  • ಪರ ಹಿಂಸೆ – ಯಾವುದೇ ಜೀವಿಗೂ, ಒಂದು ಸಸ್ಯ ಅಥವಾ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಇರುವೆಗೂ ಸಹ, ಅನಾವಶ್ಯಕವಾಗಿ ತೊಂದರೆನ್ನುಂಟು ಮಾಡುವುದನ್ನು ಶಾಸ್ತ್ರವು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ
  • ಪರ ಸ್ತೋತ್ರ – ನಮಗೆ ಮಾತನಾಡುವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಭಗವಂತನು ಕೊಟ್ಟಿರುವುದು ಆತನನ್ನು ಮತ್ತು ಆತನ ಅಡಿಯಾರ್ (ಭಕ್ತರನ್ನು) ಪ್ರಶಂಸಿಸುವುದಕ್ಕಾಗಿ. ಅವೈಷ್ಣವರನ್ನು ಹೊಗಳಲು ಅದನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಉಪಯೋಗಿಸಬಾರದು.
  • ಪರ ಧಾರಾ ಪಾಣಿಗ್ರಹ – ಇತರರ ಪತ್ನಿಯರನ್ನು ನಾವು ಎಂದಿಗೂ ತಪ್ಪಾದ ಅಭಿಪ್ರಾಯದಿಂದ ಯೋಚಿಸಬಾರದು
  • ಪರ ದ್ರವ್ಯ ಅಪಹಾರ – ಇತರರ ಆಸ್ತಿಯನ್ನು ನಾವು ನೇರವಾಗಿ ಅಥವಾ ಪರೋಕ್ಷವಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬಾರದು, ಅದರ ಮಾಲೀಕರು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಕೊಡದಿದ್ದಲ್ಲಿ.
  • ಅಸತ್ಯ ಕಥನ – ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಮತ್ತು ಯಾವ ಜೀವಿಗೂ ಉಪಯೋಗವಿಲ್ಲದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮಾತನಾಡುವುದು
  • ಅಭಕ್ಷ್ಯ ಭಕ್ಷಣ – ಈ ೩ ವಿಧವಾದ ದೋಷಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ಆಹಾರ ಪದಾರ್ಥಗಳನ್ನು ಸೇವಿಸುವುದು – ಜಾತಿ (ಪ್ರಕೃತಿ), ಆಶ್ರಯ (ಸಹವಾಸ) ಅಥವಾ ನಿಮಿತ್ತ (ನಿಗದಿತ ಕಾರಣ) – ಈ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ವಿವರಗಳಿಗೆ ಆಹಾರ ನಿಯಮವನ್ನು ನೋಡಿ( http://ponnadi.blogspot.in/2012/07/srivaishnava-AhAra-niyamam_28.html )
  • ಮನು ಸ್ಮೃತಿ, ಇತ್ಯಾದಿಗಳಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿರುವ ಇನ್ನೂ ಅನೇಕ ನಿರ್ಬಂಧಗಳು

ಒಬ್ಬ ಶ್ರೀವೈಷ್ಣವನಿಗೆ ಮುಖ್ಯವಾದದ್ದು ಮೊದಲು ಸಾಮಾನ್ಯ ಶಾಸ್ತ್ರ ವಿಧಿಗಳನ್ನು ಪಾಲಿಸುವುದು ಮತ್ತು ನಿಷೇಧ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುವುದು.

ಭಗವತ್ ಅಪಚಾರ

ಪಿಳ್ಳೈ ಲೋಕಾಚಾರ್ಯರು ಮುಂದಿನ ನಿಷೇಧ ವಿಷಯವನ್ನು – ಭಗವತ್ ಅಪಚಾರ – ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಇದನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ವಿಶದವಾಗಿ ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಮಾಮುನಿಗಳು ಅದಕ್ಕೆ ಅದ್ಭುತವಾದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನು ನೀಡಿದ್ದಾರೆ. ಭಗವತ್ ಅಪಚಾರಗಳನ್ನು ಈ ಕೆಳಗೆ ಪಟ್ಟಿ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ:

  • ಎಂಪೆರುಮಾನ್ (ಭಗವಂತ) ನನ್ನು ದೇವತಾಂತರಗಳಿಗೆ (ಇತರ ದೇವತೆಗಳಿಗೆ) ಸಮನಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸುವುದು – ಒಬ್ಬ ಶ್ರೀವೈಷ್ಣವನು ಅತಿ ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಅರಿಯಬೇಕಾದ ವಿಷಯವೆಂದರೆ ಭಗವಂತನು ಸರ್ವೇಶ್ವರನೆಂಬುದು – ಎಂದರೆ ಎಲ್ಲರಿಗೂ (ಬ್ರಹ್ಮ, ಶಿವ, ಇಂದ್ರ, ವರುಣ, ಅಗ್ನಿ ಇತ್ಯಾದಿ) ಅಧಿಪತಿಯಾದವನು ಮತ್ತು ಅಂತರ್ಯಾಮಿ (ಎಲ್ಲರೊಳಗೂ ಇದ್ದು ಅವರ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವವನು). ಆತನಿಗೆ ಮೇಲೆಯಾಗಲಿ ಅಥವಾ ಸಮನಾಗಲಿ ಬೇರಾರೂ ಇಲ್ಲ. ಈ ತಿಳುವಳಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ನಾವು ದೇವತಾಂತರಗಳೊಂದಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಇಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದರಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ದೂರವಿರಬೇಕು.
  • ಅವತಾರಗಳಾದ ಶ್ರೀ ರಾಮ, ಕೃಷ್ಣ, ಇತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯ ಮನುಷ್ಯರಂತೆ ಅಥವಾ ಅತಿಮಾನವರಂತೆ ಪರಿಗಣಿಸುವುದು. ಭಗವಂತನು ಈ ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ (ವಸ್ತು ಪ್ರಪಂಚ) ಪರಮಪದದಲ್ಲಿನ (ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ನೆಲೆ) ತನ್ನ ಎಲ್ಲಾ ಗುಣವಿಶೇಷಗಳೊಂದಿಗೆ ಅವತರಿಸುತ್ತಾನೆಂಬುದನ್ನು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಅರಿಯಬೇಕು. ತನ್ನ ಲೀಲೆಯ ಒಂದು ಭಾಗವಾಗಿ ಆತನು ಒಬ್ಬ ಸ್ತ್ರೀಯ ಗರ್ಭವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ, ಒಂದು ನಿಶ್ಚಿತ ದಿನದಲ್ಲಿ ಜನಿಸುತ್ತಾನೆ, ವನವಾಸ ಇತ್ಯಾದಿ ಅನೇಕ ಕಷ್ಟಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ – ಆದರೆ ಆತನು ಕರ್ಮಬದ್ಧನಾಗುವುದಿಲ್ಲ – ಬದಲಾಗಿ ಇದೆಲ್ಲವೂ ಆತನ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಈ ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ಬಳಲುತ್ತಿರುವ ಜೀವಾತ್ಮರ ಪ್ರಯೋಜನಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಘಟಿಸುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಸ್ವತಃ ಈ ಕಷ್ಟಗಳನ್ನು ಆತನು ಅನುಭವಿಸುವುದರಿಂದ, ನಾವು ಎಂದಿಗೂ ಆತನನ್ನು ಇತರ ಮಾನವರಂತೆ ಪರಿಗಣಿಸಬಾರದು.
  • ವರ್ಣಾಶ್ರಮದ ಮಿತಿಗಳನ್ನು ಗೌರವಿಸದಿರುವುದು – ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ವರ್ಣ ಮತ್ತು ಆಶ್ರಮದ ವಿಧಿ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ನಿಷ್ಠುರವಾಗಿ ಅನುಸರಿಸಬೇಕು. ಏಕೆಂದರೆ ಭಗವಂತನು ಹೇಳುವಂತೆ “ಶ್ರುತಿಸ್ಮೃತಿರ್ಮಮ ಏವ ಆಜ್ಞಾ … ಆಜ್ಞಾ ಛೇದಿ ಮಮ ದ್ರೋಹಿ, ಮದ್ಭಕ್ತೋಪಿ ನ ವೈಷ್ಣವ:”, ಅರ್ಥಾತ್ ಶ್ರುತಿ ಮತ್ತು ಸ್ಮೃತಿಗಳು ಆತನ ಆಜ್ಞೆಗಳು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಅನುಸರಿಸದವರು ಆತನ ದ್ರೋಹಿಗಳು ಮತ್ತು ಅವನು ಒಬ್ಬ ಭಕ್ತನಾಗಿದ್ದರೂ ಸಹ ಒಬ್ಬ ವೈಷ್ಣವನೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾದ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಮಾಮುನಿಗಳು, ನಾಲ್ಕನೆಯ ವರ್ಣದ ತಿರುವಾರಾಧನ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ವೈದಿಕ ಮಂತ್ರಗಳನ್ನು ಉಪಯೋಗಿಸುವುದು, ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಅಡಿಕೆಯನ್ನು ಜಗಿಯುವುದು, ಇವುಗಳು ಶಾಸ್ತ್ರದ ಅನುಮತಿಯಿಲ್ಲದ ಕೆಲವು ಕಾರ್ಯಗಳೆಂದು ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ..
  • ಅರ್ಚಾ ವಿಗ್ರಹಕ್ಕೆ ಅದನ್ನು ಮಾಡಲು ಉಪಯೋಗಿಸಿದ ಸಾಮಗ್ರಿಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಬೆಲೆ ಕಟ್ಟುವುದು – ಭಗವಂತನು ಭಕ್ತರಲ್ಲಿ ತನ್ನ ನಿರ್ಮಲ ಪ್ರೇಮದಿಂದಾಗಿ ಅವರಿಗೆ ಇಷ್ಟವಾದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ಅರಿಯಬೇಕು. ನಾವು ಇದು ಸ್ವರ್ಣ ವಿಗ್ರಹ ಆದ್ದರಿಂದ ಇದು ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದದ್ದು, ಅಥವಾ ಇದು ಕಲ್ಲಿನ ವಿಗ್ರಹ ಅಥವಾ ಇದು ಕೇವಲ ಒಂದು ಚಿತ್ರ ಆದ್ದರಿಂದ ಇದು ಉತ್ತಮವಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಿದರೆ ಅದು ಭಗವತ್ ಅಪಚಾರ. ಇದು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ತಾಯಿಯ ಚಾರಿತ್ರ್ಯವನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದ ಹಾಗೆ ಎಂದು ಶಾಸ್ತ್ರವು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ.
  • ಜೀವಾತ್ಮನು ಸ್ವತಂತ್ರನೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವುದು – ನಮ್ಮ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಬುದ್ಧಿಯು (ಭಗವಂತನ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ಕಡೆಗಣಿಸುವ ಸ್ವತಂತ್ರ ಬುದ್ಧಿ) ಎಲ್ಲಾ ವಿಧವಾದ ಪಾಪಗಳಿಗೆ ಪ್ರಮುಖವಾದ ಕಾರಣ ಮತ್ತು ಇದು ಅತಿ ದೊಡ್ಡ ಚೌರ್ಯವೆಂದು ಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಜೀವಾತ್ಮನು ಪರಮಾತ್ಮನಿಗೆ ಅಧೀನನಾದವನು ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ಅರಿಯಬೇಕು ಮತ್ತು ಅದರಂತೆ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು.
  • ಭಗವತ್ ದ್ರವ್ಯಗಳನ್ನು (ಭಗವಂತನಿಗೆ ಸೇರಿದ ವಸ್ತುಗಳು) ಅಪಹರಿಸುವುದು – ಭಗವಂತನ ಸೊತ್ತುಗಳಾದ ಆತನ ಭೋಗ (ಆಹಾರ), ತಿರುವಾಭರಣ, ವಸ್ತ್ರಗಳು, ಇತ್ಯಾದಿ ಇದರಲ್ಲಿ ಸೇರಿವೆ. ಇದಲ್ಲದೆ ಈಗಿನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿರುವ ಸ್ಥಿರಾಸ್ತಿಗಳಾದ ಭೂಮಿ ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ಅಪಹರಣವನ್ನು ಇದರಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸಬಹುದು.
  • ಈ ಮೇಲಿನ ಚೌರ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡುವವರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುವುದು.
  • ಭಗವಂತನ ಆಸ್ತಿಗಳನ್ನು ಅಪಹರಣ ಮಾಡಿದವರಿಂದ ಅಥವಾ ಅವರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದವರಿಂದ ಆ ಅಪಹೃತ ಸೊತ್ತನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದು. .”ನಮಗೆ ಇದು ಬೇಕಾಗಿರಲಿಲ್ಲ, ಆದರೂ ಅವರು ಕೊಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ, ಏಕೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬಾರದು” ಎಂಬ ಮನೋಭಾವನೆಯಿಂದ ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದೂ ಸಹ ಭಗವಂತನಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾದದ್ದು.
  • ಹೀಗೆ ಇನ್ನೂ ಅನೇಕ ನಡವಳಿಕೆಗಳು ಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಖಂಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ.

ಭಾಗವತ ಅಪಚಾರ

ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ, ಮತ್ತೊಬ್ಬ ಶ್ರೀವೈಷ್ಣವನು ತನಗೆ ಸಮಾನನೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವುದು ಸಹ ಒಂದು ಭಾಗವತ ಅಪಚಾರವೆಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ – ನಾವು ಎಂದಿಗೂ ನಮ್ಮನ್ನು ಇತರ ಶ್ರೀವೈಷ್ಣವರಿಗಿಂತ ಕೀಳಾಗಿ ಭಾವಿಸಬೇಕು. ಈ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಪಿಳ್ಳೈ ಲೋಕಾಚಾರ್ಯರು  ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ ವಾಗಿ ವಿವರಿಸಿರುವುದೇನೆಂದರೆ “ಭಾಗವತ ಅಪಚಾರವು, ಧನಸಂಪತ್ತು ಮತ್ತು ಕಾಮದ ಬಯಕೆಯಿಂದಾಗಿ, ಶ್ರೀವೈಷ್ಣವರಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಬೆಳೆಯುವ ಒಂದು ದ್ವೇಷ”. ಆದರೆ ಭಾಗವತ ಅಪಚಾರದ ಬಗ್ಗೆ ವಿಶದವಾದ ವಿವರಗಳನ್ನು ಶ್ರೀ ವಚನಭೂಷಣದ ಸೂತ್ರ ೧೯೦ ರಿಂದ ೨೦೭ ರಲ್ಲಿ ಚರ್ಚಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಸೂತ್ರಗಳ ಸಾರವನ್ನು ನಾವು ಈಗ ನೋಡೋಣ.

ಮೊದಲು ನಾವು ಭಾಗವತ ಅಪಚಾರದ ಕೆಲವು ಪ್ರಕರಣಗಳನ್ನು ತಿಳಿಯಬೇಕು:

  • ಶ್ರೀವೈಷ್ಣವ ವೇಷ (ವಸ್ತ್ರ, ಊರ್ಧ್ವಪುಂಡ್ರ, ಇತ್ಯಾದಿ) ಹೊಂದಿರುವವರು, ಆದರೆ ಭಾಗವತ ಅಪಚಾರವನ್ನು ಎಸಗುವವರು, ಸುಂದರವಾಗಿ ಮಡಿಚಿದ ಆದರೆ ಒಳಗೆ ಸುಟ್ಟುಹೋದ ವಸ್ತ್ರದಂತೆ. ಬಲವಾದ ಗಾಳಿ ಬೀಸಿದಾಗ, ಆ ವಸ್ತ್ರವು ಚೂರುಚೂರಾಗಿ ಹಾರಿಹೋಗುತ್ತದೆ.
  • ಭಗವಂತನ ಅವತಾರಗಳಾದ ವರಾಹ ನರಸಿಂಹ, ರಾಮ, ಕೃಷ್ಣ, ಇತ್ಯಾದಿ ಮತ್ತು ಈ ಅವತಾರಗಳಲ್ಲಿ ಆತನ ಲೀಲೆಗಳಿಗೆ ಮುಖ್ಯ ಕಾರಣ, ಆತನು ಹಿರಣ್ಯ, ರಾವಣ, ಇತ್ಯಾದಿಗಳು ತನ್ನ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಮಾಡಿದ ಅಪಚಾರಗಳನ್ನು ಸಹಿಸಲು ಅಸಾಧ್ಯವಾದ್ದರಿಂದ, ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ಅರಿಯಬೇಕು. ತನ್ನ ಭಕ್ತರು ಅನುಭವಿಸುವ ಕಷ್ಟಗಳನ್ನು ನೋಡಿ ಕಳವಳಗೊಂಡು ಆತನು ಈ ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ಈ ಅವತಾರಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದನು. ಆತನ ಅವತಾರ ರಹಸ್ಯಗಳನ್ನು ನಾವು ಸ್ವತಃ ಆತನ ನುಡಿಗಳಿಂದಲೇ ಭಗವದ್ಗೀತೆಯ ನಾಲ್ಕನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದ ಈ ಶ್ಲೋಕಗಳಿಂದ ಸುಲಭವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು – “ಯದಾ ಯದಾ ಹಿ … “, “ಪರಿತ್ರಾಣಾಯ ಸಾಧೂನಾಮ್ … “, “ಬಹೂನಿ ಮೇ ವ್ಯತೀತಾನಿ … “, “ಅಜೋಪಿ ಸನ್ … ” ಮತ್ತು “ಜನ್ಮ ಕರ್ಮ ಚ ಮೇ ದಿವ್ಯಮ್ … “. ತಮ್ಮ ‘ಗೀತಾಭಾಷ್ಯ’ ಮತ್ತು ‘ತಾತ್ಪರ್ಯ ಚಂದ್ರಿಕಾ’ ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಎಂಪೆರುಮಾನಾರ್ (ರಾಮಾನುಜರು) ಮತ್ತು ವೇದಾಂತಾಚಾರ್ಯರು ಈ ಶ್ಲೋಕಗಳನ್ನು ಬಹು ವಿಶದವಾಗಿ ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ.
  • ಇದಲ್ಲದೆ ಇನ್ನೂ ಹಲವು ಭಾಗವತ ಅಪಚಾರಗಳಿವೆ – ಒಬ್ಬ ಶ್ರೀವೈಷ್ಣವರಿಗೆ ಅವರ ಜನನ, ಜ್ಞಾನ, ಕ್ರಿಯೆಗಳು, ಆಹಾರ, ಸಂಬಂಧಿಕರು, ವಾಸಿಸುವ ಸ್ಥಳ, ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ತಾರತಮ್ಯ/ಅಗೌರವ ತೋರಿಸುವುದು.

ಇವುಗಳಲ್ಲಿ, ಒಬ್ಬ ಶ್ರೀವೈಷ್ಣವರ ಜನನದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ತಾರತಮ್ಯ/ಅಗೌರವ ತೋರಿಸುವುದು, ಅತ್ಯಂತ ಕ್ರೂರವಾದುದು. ಇದು, ಭಗವಂತನ ಅರ್ಚಾ ವಿಗ್ರಹಕ್ಕೆ ಅದನ್ನು ಮಾಡಲು ಉಪಯೋಗಿಸಿದ ಕಚ್ಚಾ ವಸ್ತುಗಳ ಆಧಾರದ ಬೆಲೆ ಕಟ್ಟುವುದಕ್ಕಿಂತ, ಹೀನವಾದದ್ದೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ (ಈಗಾಗಲೇ ವಿವರಿಸಿರುವಂತೆ ಇದು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ತಾಯಿಯ ಶುದ್ಧತೆಯನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದ ಹಾಗೆ).

ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಈ ಮೇಲೆ ಹೇಳಿದ ಯಾವುದೇ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ನಾವು ಮತ್ತೊಬ್ಬ ಶ್ರೀವೈಷ್ಣವರಿಗೆ , ಇತ್ಯಾದಿ. ಅಗೌರವ ತೋರಿಸಿದರೆ ಅದೇ ಭಾಗವತ ಅಪಚಾರಕ್ಕೆ ಸಾಕಷ್ಟು ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮ ಪೂರ್ವಾಚಾರ್ಯರುಗಳು ಇತರ ಶ್ರೀವೈಷ್ಣವರೊಂದಿಗೆ ವ್ಯವಹರಿಸುವಾಗ ಅತಿ ನಿಷ್ಠುರವಾದ ಮಾನದಂಡವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿಕೊಂಡು ಬಂದಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ಎಲ್ಲಾ ಸಮಯದಲ್ಲಿಯೂ ಜಾಗರೂಕರಾಗಿರುತ್ತಿದ್ದರು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಒಬ್ಬ ಆಚಾರ್ಯರು ಕೂಡ ತಮ್ಮ ಶಿಷ್ಯನನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ಗೌರವದಿಂದ ಕಾಣುತ್ತಿದ್ದರು – ಇದು ಅವರು ಅನುಸರಿಸಿಕೊಂಡು ಬಂದ ಘನತೆಯ ಮಟ್ಟವನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಇಂದು ನಾವು ನೋಡುತ್ತಿರುವುದು ಪೂರ್ಣ ಅಧೋಗತಿಯನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ – ಒಬ್ಬ ಶಿಷ್ಯನು/ಳು ಸಹ ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಆಚಾರ್ಯರಿಗೆ ತೋರಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ “ಅವರು ಅಷ್ಟು ಜ್ಞಾನಿಗಳಲ್ಲ”, “ಆದರೆ ಅವರು ಹಣದ ಹಿಂದೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ, ಅವರನ್ನು ನಾನು ಹೇಗೆ ಗೌರವಿಸುವುದು?” ಇತ್ಯಾದಿ. ಒಬ್ಬ ಶಿಷ್ಯರಿಗೆ ತನ್ನ ಆಚಾರ್ಯರನ್ನು ಗೌರವಿಸುವುದು ಸೂಕ್ತವಾದುದು ಮತ್ತು ಆಚಾರ್ಯರಿಗೆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅನ್ವೇಷಣೆಯ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನವನ್ನು ಭಗವಂತನಿಗೆ ಬಿಡುವುದು ಸಮಂಜಸವಾದುದು.

ಭಾಗವತ ಅಪಚಾರದ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಈ ಕೆಳಗೆ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ:

  • ತ್ರಿಶಂಕುವಿನ ಉದಾಹರಣೆಯನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ – ಆತನು ತನ್ನ ಆಚಾರ್ಯರಿಗೆ (ವಸಿಷ್ಠ ಮಹರ್ಷಿ) ಮತ್ತು ನಂತರ ವಸಿಷ್ಠರ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ತನ್ನನ್ನು ಈ ಶರೀರದೊಂದಿಗೇ ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಹೋಗುವಂತೆ ಮಾಡಲು ಒತ್ತಾಯಿಸಿದನು. ಅವರು ಅದನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದ್ದರಿಂದ, ಆತನು ಕೋಪಗೊಂಡನು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ನೋಡಿದ ವಸಿಷ್ಠರ ಪುತ್ರರು ಅವನನ್ನು ಒಬ್ಬ ಚಂಡಾಲನಾಗು (ಶ್ವಾನಭಕ್ಷಕ) ಎಂದು ಶಾಪವಿತ್ತರು. ಆತನ ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನವನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸುವ ಅದೇ ಯಜ್ಞ ಉಪವೀತವು ಚಂಡಾಲರು ಧರಿಸುವ ಪಟ್ಟಿಯಾಯಿತು. ಇದೇ ರೀತಿ, ಶ್ರೀವೈಷ್ಣವರು ಅಪಚಾರ ಮಾಡಿದರೆ, ಉನ್ನತ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿರುವುದರಿಂದ (ಶ್ರೀವೈಷ್ಣವರಾದುದರಿಂದ) ಅವರು ಮಾಡುವ ಯಾವುದೇ ಪಾಪಗಳು/ತಪ್ಪುಗಳು ಶಾಸ್ತ್ರದ ಪ್ರಕಾರ ಅತ್ಯಂತ ತೀವ್ರವಾಗಿ ಶಿಕ್ಷಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ – ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಅತಿ ಪರಿಶುದ್ಧರೆಂದು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಲಾಗಿದೆ. ಹೇಗೆ ದೇಶದ ಪ್ರಧಾನ ಮಂತ್ರಿಗಳೇ ಭ್ರಷ್ಟಾಚಾರದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದರೆ ಎಲ್ಲರೂ ಅವರನ್ನು ಕೀಳಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಒಬ್ಬ ಸಾಮಾನ್ಯ ಮನುಷ್ಯನು ಭ್ರಷ್ಟಾಚಾರ ಮಾಡಿದರೆ ಯಾರೂ ಲಕ್ಷಿಸುವುದಿಲ್ಲವೋ ಹಾಗೆ.
  • ತೊಂಡರಡಿಪ್ಪೊಡಿ ಆಳ್ವಾರ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ “ತಮರ್ಗಳಿಲ್ ತಲೈವರಾಯ ಚಾತಿ ಅಂತನರ್ಗಳೇಲುಮ್ ” – ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದ್ದರೂ, ಬ್ರಹ್ಮೋಪದೇಶವನ್ನು (ಗಾಯತ್ರಿ ಜಪದ ಉಪದೇಶ) ಪಡೆದಿದ್ದರೂ ಮತ್ತು ವೇದಗಳಲ್ಲಿ ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರ್ಹತೆಯನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಒಬ್ಬ ಶ್ರೀವೈಷ್ಣವರಿಗೆ (ತನ್ನ ಮತ್ತು  ಭಗವಂತನ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಅರಿತಿರುವವರು ಮತ್ತು ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅನುಷ್ಠಾನವನ್ನು ತಿಳಿಯದವರು) ಅಪಚಾರ ಮಾಡಿದರೆ, ಆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ತಕ್ಷಣವೇ ಒಬ್ಬ ಚಂಡಾಲನಂತಾಗುವನು. ಶ್ರೀವೈಷ್ಣವರಿಗೆ ಅನೇಕ ಅಪಚಾರಗಳನ್ನು ಎಸಗಿದ ನಂತರವೂ ಅವರ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಬದಲಾವಣೆಯಾಗಿಲ್ಲವೆಂದು ನಾವು ಯೋಚಿಸಬಾರದು – ಆ ಬದಲಾವಣೆಯು ಭೌತಿಕವಾಗಿರಬೇಕೆಂದಿಲ್ಲ.
  • ಗರುಡನೂ ಸಹ ಚಾಂಡಿಲಿಯ (ಭಗವಂತನ ಭಕ್ತೆ) ಬಗ್ಗೆ, ಆಕೆಯು ಏಕೆ ಒಂದು ದಿವ್ಯದೇಶದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸದೆ ಒಂದು ನಿರ್ಜನವಾದ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಳೆ, ಎಂದು ಯೋಚಿಸಿದಾಗ ತಕ್ಷಣವೇ ತನ್ನ ರೆಕ್ಕೆಗಳನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡನು.
  • – ಪಿಳ್ಳೈಪಿಳ್ಳೈ ಆಳ್ವಾನ್ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಭಾಗವತ ಅಪಚಾರವನ್ನು ಎಸಗಿದಾಗ, ಕೂರತ್ತಾಳ್ವಾನ್ ಆ ರೀತಿಯ ಅಪಚಾರಗಳನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಬೇಕೆಂದು ಅವರನ್ನು ಅನೇಕ ವಿಧದಲ್ಲಿ ತಿದ್ದುತ್ತಾರೆ.

ಕಡೆಯದಾಗಿ, ನಾವು ಒಂದು ಬಹು ಮುಖ್ಯವಾದ ಅಂಶವನ್ನು ಅರಿಯಬೇಕು. ನಾವು ತಿಳಿದಿರುವ/ನಂಬಿರುವ ಹಾಗೆ “ನಮಗೆ ಮೋಕ್ಷವು ದೊರೆಯುವುದು ಕೇವಲ ನಮ್ಮ ಆಚಾರ್ಯರೊಂದಿಗೆ ನಮ್ಮ ಸಂಬಂಧದಿಂದಾಗಿ, ಇದರಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅನುಷ್ಠಾನಗಳು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ”, ಅದೇ ರೀತಿ “ಒಬ್ಬ ಶ್ರೀವೈಷ್ಣವರಿಗೆ ಎಸಗಿದ ಅಪಚಾರದಿಂದ ನಾವು ಸಂಸಾರದ ತಳಕ್ಕೆ ಬೀಳುತ್ತೇವೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅನುಷ್ಠಾನಗಳು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ”.

ಅಸಹ್ಯ ಅಪಚಾರ

ಅಸಹ್ಯ ಎಂದರೆ ಯಾವುದೇ ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ಎಂದರ್ಥ. ಈ ಅಪಚಾರಗಳು ನಾವು ಭಗವಂತ, ಆಚಾರ್ಯ ಅಥವಾ ಶ್ರೀವೈಷ್ಣವರಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ಮಾಡುವಂತಹವು.

  • ಭಗವದ್ವಿಷಯದಲ್ಲಿ – ಹಿರಣ್ಯಕಶಿಪುವು ಭಗವಂತನ ಬಗ್ಗೆ ಏನನ್ನೂ ಕೇಳಲು ಬಯಸುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ – ಭಗವಂತನು ಅವನ ವಿರುದ್ಧ ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಏನನ್ನೂ ಮಾಡದಿದ್ದರೂ ಸಹ.
  • ಆಚಾರ್ಯರ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ – ಅವರ ಆದೇಶಗಳನ್ನು ಪಾಲಿಸದಿರುವುದು, ಅವರು ಬೋಧಿಸಿದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಧನ, ಕೀರ್ತಿ, ಇತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ಅಪೇಕ್ಷಿಸಿ, ಅನರ್ಹರಿಗೆ ವಿವರಿಸುವುದು.
  • ಭಾಗವತ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ – ಇತರ ಶ್ರೀವೈಷ್ಣವರ ಬಗ್ಗೆ ಅಸೂಯೆಯಿಂದಿರುವುದು, ಇತ್ಯಾದಿ.

ಈ ಮೇಲೆ ಹೇಳಿದ ಅಪಚಾರಗಳು (ಅದೇ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ) ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ಅದರ ಹಿಂದಿನದಿಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಕ್ರೂರವಾದದ್ದೆಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅದೆಂದರೆ, ಭಗವತ್ ಅಪಚಾರವು ಅಕೃತ್ಯಕಾರಣಕ್ಕಿಂತ (ನಿಷಿದ್ಧ ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗುವುದು) ಕ್ರೂರವಾದದ್ದು, ಭಾಗವತ ಅಪಚಾರವು ಭಗವತ್ ಅಪಚಾರಕ್ಕಿಂತ ಕ್ರೂರವಾದದ್ದು ಮತ್ತು ಅಸಹ್ಯ ಅಪಚಾರವು ಭಾಗವತ ಅಪಚಾರಕ್ಕಿಂತ ಕ್ರೂರವಾದದ್ದು.

ನಮ್ಮ ಪೂರ್ವಾಚಾರ್ಯರುಗಳು ಶಾಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಬಹುವಾಗಿ ಗೌರವಿಸುತ್ತಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ಅಪಚಾರ ಮಾಡಲು ಭಯಪಡುತ್ತಿದ್ದರು. ನಮ್ಮ ಗುರುಪರಂಪರೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಆಚಾರ್ಯರೂ (ಅವರ ಚರಿತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ನಾವು ನೋಡಿದಂತೆ), ಈ ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಜೀವನದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲಾ ಶಿಷ್ಯರನ್ನು ಮತ್ತು ಇತರ ಶ್ರೀವೈಷ್ಣವರನ್ನು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸಿ ಅವರ ಕ್ಷಮಾಪಣೆಯನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದರು, ಅವರು ಯಾವುದೇ ಅಪಚಾರವನ್ನೂ ಮಾಡದಿದ್ದರೂ ಸಹ. ಅವರ ನಮ್ರತೆಯು ಅಂತಹದಾಗಿತ್ತು.

ನಮಗೂ ಕೂಡ, ಇದನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವುದು, ಮುಖ್ಯವಾದುದು. ಅನುಷ್ಠಾನಕ್ಕೆ ದಾರಿತೋರುವ ಜ್ಞಾನವು ಇತರರಿಗೆ ನಿದರ್ಶನವಾಗುತ್ತದೆ – ಅದಾಗಲಿಲ್ಲವಾದರೆ, ಜ್ಞಾನವು ಕೇವಲ ಅಜ್ಞಾನವೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ.

ಶ್ರೀವೈಷ್ಣವರು ತಮ್ಮ ಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞಾನವನ್ನು, ಭಾಗವತ ಅಪಚಾರಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆಂಬ ಭಯದಿಂದ, ಇತರ ಶ್ರೀವೈಷ್ಣವರೊಂದಿಗೆ ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಇದರ ಅರ್ಥವಲ್ಲ ಎಂದು ನಾವು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಹಾಗಿದ್ದ ಪಕ್ಷದಲ್ಲಿ ನಮಗೆ ನಮ್ಮ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ನಾವು ಹೇಗೆ ಜೀವಿಸಬೇಕೆಂದು ವಿವರಿಸುವ, ನಮ್ಮಪೂರ್ವಾಚಾರ್ಯರುಗಳ ಹಾಗೂ ಸಮಕಾಲೀನ ಆಚಾರ್ಯರುಗಳ ಅನೇಕ ಗ್ರಂಥಗಳು ನಮಗೆ ಲಭಿಸುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ಈ ಗ್ರಂಥಗಳ ಧ್ಯೇಯವು ನಾವು ಅವುಗಳನ್ನು ಓದಿ ಈ ಒಳ್ಳೆಯ ಗುಣಗಳನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ಕಲಿಸುವುದೇ ಆಗಿದೆ,

ಅಡಿಯೇನ್ ಪಾರ್ಥಸಾರಥಿ ರಾಮಾನುಜ ದಾಸನ್

ಮೂಲ: http://ponnadi.blogspot.in/2015/12/simple-guide-to-srivaishnavam-apacharams.html

ರಕ್ಷಿತ ಮಾಹಿತಿ:  https://srivaishnavagranthamskannada.wordpress.com

ಪ್ರಮೇಯಂ (ಲಕ್ಷ್ಯ) – http://koyil.org
ಪ್ರಮಾಣಂ (ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳು) – http://granthams.koyil.org
ಪ್ರಮಾತಾ (ಬೋಧಕರು) – http://acharyas.koyil.org
ಶ್ರೀವೈಷ್ಣವ ಶಿಕ್ಷಣ/ಮಕ್ಕಳ ಪೋರ್ಟಲ್ – http://pillai.koyil.org

 

ಶ್ರೀವೈಷ್ಣವಕ್ಕೆ ಸರಳ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ – ಅರ್ಥಪಂಚಕಮ್

ಶ್ರೀ:
ಶ್ರೀಮತೇ ಶಠಕೋಪಾಯ ನಮ:
ಶ್ರೀಮತೇ ರಾಮಾನುಜಾಯ ನಮ:
ಶ್ರೀಮದ್ ವರವರಮುನಯೇ ನಮ:
ಶ್ರೀ ವಾನಾಚಲ ಮಹಾಮುನಯೇ ನಮ:

ಶ್ರೀವೈಷ್ಣವಕ್ಕೆ ಸರಳ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ

<< ತತ್ತ್ವ ತ್ರಯಮ್

 

ಪರಮ ಪ್ರಾಪ್ಯನಾದ ಭಗವಂತನು ಆರು ರೂಪಗಳನ್ನು ತಾಳುತ್ತಾನೆ. ಅವೇ ಪರತ್ತ್ವ (ಪರಮಪದದಲ್ಲಿ), ವ್ಯೂಹ (ಕ್ಷೀರಾಬ್ಧಿಯಲ್ಲಿ), ವಿಭವ (ಅವತಾರಗಳು), ಅಂತರ್ಯಾಮಿ (ಎಲ್ಲರಲ್ಲಿಯೂ ಇರುವವನು), ಅರ್ಚಾವತಾರ (ದೇವಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ, ಮಠಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಮನೆಗಳಲ್ಲಿರುವ ರೂಪಗಳು), ಮತ್ತು ಆಚಾರ್ಯನೆಂಬ ಈ ಆರು ರೂಪಗಳು.

ಮಿಕ್ಕವಿರೈನಿಲೈಯುಂ ಮೆಯ್ಯಾಮ್ ಉಯಿರ್ ನಿಲೈಯುಂ

ತಕ್ಕ ನೆರಿಯುಂ ತಡೈಯಾಗಿತ್ತೊಕ್ಕಿಯಲುಂ ಊೞ್ವಿನೈಯುಂ

ವಾೞ್ವಿನೈಯುಮ್ ಓದುಮ್

ಕುರುಕೈಯರ್ಕೋನ್ ಯಾೞಿನ್ ಇಶೈ ವೇದತ್ತಿಯಲ್

  • ತಿರುವಾಯ್ಮೊೞಿಗೆ ಶ್ರೀ ಪರಾಶರಭಟ್ಟರು ಅನುಗ್ರಹಿಸಿರುವ ತನಿಯನ್

ಅರ್ಥ ತಾತ್ಪರ್ಯ: ಆಳ್ವಾರ್  ತಿರುನಗರಿ-ವಾಸಿಗಳ ದೊರೆಯಾದ ನಮ್ಆಳ್ವಾರ್ ಅನುಗ್ರಹಿಸಿರುವ ವೀಣಾನಾದದಂತೆ ಸುಮಧುರವಾಗಿರುವ ತಿರುವಾಯ್ಮೊೞಿಯು ಐದು ವಿಷಯಗಳ ಬಗೆಗೆ ವಿವರ ನೀಡುತ್ತದೆ. ಅವೇ – ಪರಮಾತ್ಮ ಸ್ವರೂಪ, ಜೀವಾತ್ಮ ಸ್ವರೂಪ, ಉಪಾಯ ಸ್ವರೂಪ, ವಿರೋಧಿ ಸ್ವರೂಪ ಮತ್ತು ಫಲ ಸ್ವರೂಪ.

ಅರ್ಥಪಂಚಕವೆಂದರೆ ಅವಶ್ಯಕವಾಗಿ ನಾವು ತಿಳಿಯಲೇಬೇಕಾದ ಐದು ವಿಷಯಗಳು. ಪಿಳ್ಳೈಲೋಕಾಚಾರ್ಯರು ಈ ಐದು ವಿಷಯಗಳ ಬಗೆಗಿನ ವಿವರಗಳನ್ನು ನಮಗೆ ’ಅರ್ಥಪಂಚಕ’ವೆಂಬ ರಹಸ್ಯಗ್ರಂಥದ ಮೂಲಕ ಅನುಗ್ರಹಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಅಂಕಣವು ಆ ದಿವ್ಯಗ್ರಂಥದ ಆಧಾರದಲ್ಲಿ ಬರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ.

ಈ ಗ್ರಂಥದ ಕೆಲವು ಮುಖ್ಯಾಂಶಗಳನ್ನೀಗ ನೋಡೋಣ:

  • ಜೀವಾತ್ಮಾ – ಇದನ್ನೂ ಐದು ವಿಧಗಳಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸಬಹುದಾಗಿದೆ:
    • ನಿತ್ಯಸೂರಿಗಳು – ಸಂಸಾರ ಸಂಬಂಧಲೇಶವೂ ಇಲ್ಲದೆ ನಿತ್ಯವೂ ಶ್ರೀವೈಕುಂಠವಾದ ಪರಮಪದದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವವರು
    • ಮುಕ್ತಾತ್ಮಾಗಳು – ಹಿಂದೊಮ್ಮೆ ಈ ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿದ್ದುಕೊಂಡು ಈಗ ಪರಮಪದವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವರು
    • ಬದ್ಧಾತ್ಮಾಗಳು – ಇನ್ನೂ ಈ ಸಂಸಾರ ಮಂಡಲದಲ್ಲೇ ಬಂಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟವರು
    • ಕೇವಲರು – ಕೈವಲ್ಯವೆಂಬ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಹೊಂದಿದವರು; ಸಂಸಾರವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬಿಸುಟು, ಅನಂತಕಾಲದವರೆಗೂ ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಅನುಭವಿಸುತ್ತ, ಭಗವಂತನ ಸೇವೆಗೆ ಆಸ್ಪದವೇ ಇಲ್ಲದಂತಿರುವವರು. ಈ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಭಗವತ್ಕೈಂಕರ್ಯಕ್ಕಿಂತ ಕೆಳಮಟ್ಟದ್ದೆಂದು ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ.
    • ಮುಮುಕ್ಷುಗಳು – ಇನ್ನೂ ಸಂಸಾರಮಂಡಲದಲ್ಲೇ ಇದ್ದು, ಭಗವಂತನ ನಿತ್ಯಕೈಂಕರ್ಯಕ್ಕೆ (ಪರಮಪದದಲ್ಲಿ) ಹಂಬಲಿಸುತ್ತಿರುವವರು.
  • ಪರಬ್ರಹ್ಮ (ಪರಮಾತ್ಮಾ) – ಭಗವಂತನ ಐದು ನೆಲೆಗಳನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ:
    • ಪರತ್ವ – ಪರಮಪದದಲ್ಲಿರುವ ಭಗವಂತನ ಅತ್ಯಂತ ದೊಡ್ಡ ರೂಪ/ ಸರ್ವೋಚ್ಚ ನೆಲೆ.
    • ವ್ಯೂಹ – ಕ್ಷೀರಾಬ್ಧಿಯಲ್ಲಿರುವ ಭಗವಂತನ ನೆಲೆ; ಪ್ರದ್ಯುಮ್ನ, ಅನಿರುದ್ಧ, ಸಂಕರ್ಷಣರೆಂಬ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕ್ರಮಶಃ ಸೃಷ್ಟಿ, ಸ್ಥಿತಿ ಮತ್ತು ಸಂಹಾರಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗಿರುವವನು.
    • ವಿಭವ – ಶ್ರೀ ರಾಮ, ಕೃಷ್ಣಾದ್ಯವತಾರವಿಶೇಷಗಳು
    • ಅಂತರ್ಯಾಮಿತ್ವ – ಎಲ್ಲರಲ್ಲೂ/ಎಲ್ಲಾದರಲ್ಲೂ ಒಳಹೊಕ್ಕ ವ್ಯಾಪಕಸ್ಥಿತಿ; ಇದರಲ್ಲಿ ಎರಡು ವಿಧ: ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಜೀವಾತ್ಮಾಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಅಂತರ್ಭೂತನಾದ ನೆಲೆ, ಮತ್ತು ಹೃದಯಪುಂಡರೀಕದಲ್ಲಿ ಶ್ರೀ ಮಹಾಲಕ್ಷಿಯೊಂದಿಗೆ ವಿಭ್ರಾಜಮಾನನಾಗಿರುವ ನೆಲೆ.
    • ಅರ್ಚಾವತಾರ – ದೇವಾಲಯ, ಮಠ ಮತ್ತು ಮನೆಗಳಲ್ಲಿ ವಿರಾಜಮಾನನಾಗಿರುವ ಭಗವಂತನ ದಿವ್ಯಮಂಗಳ ವಿಗ್ರಹಗಳು.
  • ಪುರಷಾರ್ಥ (ಧ್ಯೇಯ) – ಪುರುಷನೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಆತ್ಮಾ ತಾನಿಚ್ಛಿಸುವ ಫಲ. ಇದರಲ್ಲಿಯೂ ಐದು ಭೇದಗಳಿವೆ:
    • ಧರ್ಮ – ಎಲ್ಲಾ  ಜೀವಿಗಳ ಕ್ಷೇಮಕ್ಕಾಗಿ/ರಕ್ಷಣೆಗಾಗಿ ಪಾಲಿಸಲ್ಪಡುವ ಆಚಾರಗಳು.
    • ಅರ್ಥ – ಹಣಸಂಪಾದನೆ ಮತ್ತು ಶಾಸ್ತ್ರೀಯವಾದ ಮಾರ್ಗಗಳಲ್ಲಿ ಅದರ ಸದ್ವಿನಿಯೋಗ.
    • ಕಾಮ – ಭೂಮಿಯಲ್ಲೂ ಸ್ವರ್ಗಾದಿ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಒಂದು ಜೀವವು ಇಚ್ಛಿಸುವ ವಿಷಯಸುಖಾನುಭವ.
    • ಆತ್ಮಾನುಭವ – ಸಂಸಾರದಿಂದ ಮುಕ್ತಿ ಹೊಂದಿ ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಅನಂತಕಾಲದವರೆಗೂ ಅನುಭವಿಸುವ ವಾಂಛೆ.
    • ಭಗವತ್ಕೈಂಕರ್ಯ (ಪರಮಪುರುಷಾರ್ಥ) – ಪರಮಪದದಲ್ಲಿ ಭಗವಂತನನ್ನು ನಿತ್ಯಕಾಲವೂ ಪರಿಚರಿಸುವುದು. ಇದು ಈ ಸಂಸಾರ ಮಂಡಲದಲ್ಲಿ ಲೌಕಿಕವಾದ ಈ ಶರೀರವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಪರಮಪದವನ್ನು ಹೊಂದಿ ದಿವ್ಯ ಶರೀರವನ್ನು ಪರಿಗ್ರಹಿಸಿ ನಿತ್ಯಸೂರಿಗಳೂ ಮುಕ್ತಾತ್ಮರುಗಳೂ ಸುತ್ತುವರೆದಿರಲು, ನಾವು ಭಗವಂತನಿಗೆ ಮಾಡುವ ಕೈಂಕರ್ಯವಿಶೇಷಗಳೇ ಆಗಿದೆ.
  • ಉಪಾಯ (ಪ್ರಾಪ್ತಿಗಾಗಿ ಇರುವ ಮಾರ್ಗ) – ಇದರ ಐದು ಭೇದಗಳು ಈ ಕೆಳಕಂಡಂತೆ:
    • ಕರ್ಮಯೋಗ – ಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಹೇಳಲಾಗಿರುವ ಯಜ್ಞ, ದಾನ, ತಪಸ್ಸು, ಧ್ಯಾನ ಮುಂತಾದುವುಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಿಕೆ, ತನ್ಮೂಲಕ ಇಂದ್ರಿಯ ನಿಗ್ರಹ, ಅಷ್ಟಾಂಗಯೋಗದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಿಕೆ, ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ಮೂಲಕ ತನ್ನ ಬಗೆಗಿನ ಅರಿವು (ಆತ್ಮಜ್ಞಾನ) ಮೂಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು; ಇದು ಜ್ಞಾನಯೋಗಕ್ಕೆ ಅಂಗವಾಗಿದ್ದು, ಮುಖ್ಯತಃ ಲೌಕಿಕ ಸಂಪತ್ತು ಗಳಿಕೆಯು ಇದರ ಉದ್ದೇಶವಾಗಿರುತ್ತದೆ.
    • ಜ್ಞಾನಯೋಗ – ಕರ್ಮಯೋಗದ ಮೂಲಕ ಗಳಿಸಿದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಮೂಲವನ್ನಾಗಿಸಿಕೊಂಡು ಹೃದಯಸ್ಥಿತನಾದ ಭಗವಂತ ಶ್ರೀಮನ್ನಾರಾಯಣನನ್ನು ಕುರಿತು ಸತತ ಧ್ಯಾನಮಾಡುವುದು; ಇದು ಭಕ್ತಿಯೋಗಕ್ಕೆ ಅಂಗವಾಗಿದ್ದು, ಇದರ ಮುಖ್ಯ ಉದ್ದೇಶ ಕೈವಲ್ಯಮೋಕ್ಷವೇ ಆಗಿರುತ್ತದೆ.
    • ಭಕ್ತಿಯೋಗ – ಇಂತಹ ಜ್ಞಾನಯೋಗದ ಸಹಕಾರದೊಂದಿಗೆ ನಿರಂತರ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಿ ಆನಂದಾನುಭವ ಹೊಂದಿ, ಕೂಡಿಟ್ಟಿರುವ ಪುಣ್ಯಪಾಪರೂಪ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಹೋಗಲಾಡಿಸಿಕೊಂಡು, ತನ್ನ ನಿಜವಾದ ಗುರಿಯನ್ನೂ ಉಪಾಯವನ್ನೂ ಯಥಾರ್ಥವಾಗಿ ತಿಳಿದು ಅದರ ದಿಸೆಯಲ್ಲಿ ಸಾಗುವುದು.
    • ಪ್ರಪತ್ತಿ – ಭಗವಂತನಲ್ಲಿ ಶರಣು ಹೊಂದುವುದು; ಇದು ಅನುಷ್ಠಿಸಲು ಬಹಳ ಸುಲಭವೂ, ಮನೋಲ್ಲಾಸಕರವೂ ಆಗಿರುತ್ತದೆ. ಇದು ಕ್ಷಿಪ್ರ ಪ್ರಸಾದಕಾರಿಯಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಒಂದೇ ಬಾರಿ ಪ್ರಪತ್ತಿ ಮಾಡಬೇಕಾಗಿರುವುದರಿಂದ ತದನಂತರ ಮಾಡುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕರ್ಮವೂ ಭಗವತ್ಕೈಂಕರ್ಯವಾಗಿ ಬಿಡುತ್ತದೆ. ಇದು ಕರ್ಮ-ಜ್ಞಾನ-ಭಕ್ತಿಯೋಗಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿ ಕೊಳ್ಳಲಾರದವರಿಗೂ(ತಾವು ಭಗವಂತನಿಗೆ ಶೇಷಭೂತರೆಂಬ ಆತ್ಮಯಾಥಾತ್ಮ್ಯ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿದ ಮೇಲೆ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವೇ ರಕ್ಷಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಯಾವ ಉಪಾಯಾಂತರಗಳನ್ನೂ ನಂಬದವರಿಗೂ) ಅನುಷ್ಠಿಸಲು ತಕ್ಕವಾದ ಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿದೆ. ಈ ಪ್ರಪತ್ತಿಯೂ ಎರಡು ವಿಧವಾದದ್ದು: ೧) ಆರ್ತಪ್ರಪತ್ತಿ – ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರಪನ್ನನು ಪ್ರಪತ್ತಿ ಅನುಷ್ಠಿಸಿದ ನಂತರ ಒಂದು ಕ್ಷಣಮಾತ್ರವೂ ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿರಲು ಸಹಿಸಲಾರದೆ ತತ್ಕ್ಷಣವೇ ಮೋಕ್ಷಕ್ಕೆ ತೆರಳಬೇಕೆಂಬ ಹಂಬಲವುಳ್ಳವನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ; ೨) ದೃಪ್ತ ಪ್ರಪತ್ತಿ – ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರಪನ್ನನು ಪ್ರಪತ್ತಿ ಅನುಷ್ಠಿಸಿದ ನಂತರ ತಾನು ಸಹಜವಾಗಿಯೇ ಮೋಕ್ಷವನ್ನೆಯ್ದುವ ತನಕ ಈ ಸಂಸಾರದಲ್ಲೇ ಇದ್ದುಕೊಂಡು ಭಗವದ್ಭಾಗವತಾಚಾರ್ಯರುಗಳಿಗೆ ನಿತ್ಯ ಕೈಂಕರ್ಯವನ್ನು ಮಾಡಿ, ಶರೀರಾವಸಾನದಲ್ಲಿ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾನೆ.
    • ಆಚಾರ್ಯಾಭಿಮಾನ – ಈ ಮೇಲ್ಕಂಡ ಯಾವ ಉಪಾಯಗಳಲ್ಲಿಯೂ ತೊಡಗಿಸಿ ಕೊಳ್ಳಲಾರದವರನ್ನು ಪರಮ ಕೃಪಾಳುವಾದ ಆಚಾರ್ಯನು ಸ್ವತಃ ತನ್ನ ಶಿಷ್ಯರ ಉಜ್ಜೀವನಾರ್ಥವಾಗಿ ಅವರಿಗೆ ಸದರ್ಥಗಳನ್ನು ಬೋಧಿಸುತ್ತ ಅವರನ್ನು ಮುನ್ನಡೆಸುವುದು; ಇಲ್ಲಿ ಶಿಷ್ಯನು ತಾನು ಆಚಾರ್ಯನನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿಶ್ವಾಸದಿಂದ ಅನುವರ್ತಿಸುವನಷ್ಟೇ. ಟಿಪ್ಪಣಿ: ಇಲ್ಲಿ ನಾವು ಶ್ರೀ ರಾಮಾನುಜಾಚಾರ್ಯರನ್ನು ಉತ್ತಾರಕಾಚಾರ್ಯರೆಂದೂ (ನಮ್ಮನ್ನು ಸಂಸಾರದಿಂದ ಪಾರುಮಾಡಿ ಮೋಕ್ಷಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುವ ಆಚಾರ್ಯರೆಂದೂ), ನಮ್ಮ ಸಮಾಶ್ರಯಣಾಚಾರ್ಯರನ್ನು ಉಪಕಾರಕಾಚಾರ್ಯರೆಂದೂ (ಶ್ರೀರಾಮಾನುಜರ ಸಂಬಂಧ ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಡುವವರೆಂದೂ) ಕರೆಯುವ ಸಂಪ್ರದಾಯ ರೂಢಿಯನ್ನು ಸ್ಮರಿಸಬಹುದು, ನಮ್ಮೆಲ್ಲ ಪೂರ್ವಾಚಾರ್ಯರುಗಳೂ ಎಂಪೆರುಮಾನಾರ್ ಶ್ರೀ ರಾಮಾನುಜಾಚಾರ್ಯರ ಶ್ರೀಪಾದಪದ್ಮಗಳನ್ನೇ ನಂಬಿ ಬದುಕಿದ ಅನೇಕ ನಿದರ್ಶನಗಳು ನಮಗೆ ಕಾಣಸಿಗುತ್ತವೆ. ಇದರ ಬಗೆಗಿನ ಹೆಚ್ಚಿನ ಓದಿಗೆ ಈ ವಿಳಾಸಕ್ಕೆ ಹೋಗಬಹುದು: http://ponnadi.blogspot.in/p/charamopaya-nirnayam.html. ನಮ್ಮ ಮಣವಾಳ ಮಾಮುನಿಗಳೂ ಸಹ ತಮ್ಮ ಆರ್ತಿಪ್ರಬಂಧದಲ್ಲಿ ತಾವು ವಡುಗನಂಬಿಗಳಂತೆಯೇ ಆಚಾರ್ಯನಿಷ್ಠರಾಗಿರಬೇಕೆಂಬ ಹಂಬಲ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದ್ದಾರೆ.
  • ವಿರೋಧಿ – ನಾವು ನಮ್ಮ ಗುರಿಯನ್ನು ತಲುಪುವುದರಿಂದ ತಡೆಯುವ ಸಂಗತಿಗಳು. ಇದರ ಐದು ಬಗೆಗಳು:
    • ಸ್ವರೂಪವಿರೋಧಿ – ದೇಹವನ್ನೇ ಆತ್ಮಾ ಎಂದು ತಪ್ಪಾಗಿ ತಿಳಿಯುವಿಕೆ, ಭಗವಂತನ ಹೊರತಾಗಿ ಮತ್ತೊಬ್ಬರಿಗೆ ಆಳಾಗಿರುವುದು, ನಮ್ಮನ್ನು ನಾವೇ ಸ್ವತಂತ್ರರನ್ನಾಗಿ ಭಾವಿಸುವುದು, ಇತ್ಯಾದಿ
    • ಪರತ್ವ ವಿರೋಧಿ – ಇತರ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಪರದೇವತೆಗಳೆಂದು ಭಾವಿಸುವುದು, ಇತರ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಭಗವಂತನಿಗೆ ಸಮನಾಗಿ ಭಾವಿಸುವುದು, ಆ ಕ್ಷುದ್ರದೇವತೆಗಳನ್ನು ಶಕ್ತಿವಂತರಾಗಿ ಭಾವಿಸುವುದು, ಭಗವಂತನ ಅವತಾರಗಳನ್ನು ಮನುಷ್ಯ ಮಾತ್ರರನ್ನಾಗಿ ಭಾವಿಸುವುದು, ಭಗವಂತನ ಅರ್ಚಾವಿಗ್ರಹಗಳಲ್ಲಿ ಭಗವಂತನ ಶಕ್ತಿ ಇಲ್ಲದಿರುವುದಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸುವುದು, ಇತ್ಯಾದಿ.
    • ಪುರುಷಾರ್ಥ ವಿರೋಧಿ – ಭಗವಂತನ ಸೇವೆಯ ಹೊರತಾಗಿ ಇತರ ಪುರುಷಾರ್ಥಗಳನ್ನು ಅಪೇಕ್ಷಿಸುವುದು, ಭಗವಂತನ ಸೇವೆಯಲ್ಲಿ ಅವನ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನಲ್ಲದೆ ಸ್ವೇಚ್ಛೆಯಾನುಸಾರ ವರ್ತಿಸುವುದು.
    • ಉಪಾಯ ವಿರೋಧಿ – ಇತರ ಉಪಾಯಗಳನ್ನು ಮಹತ್ತಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸುವುದು, ಶರಣಾಗತಿಯನ್ನು ನಾವಡೆವ ಪುರುಷಾರ್ಥಕ್ಕೆ ಬಹಳ ಅಲ್ಪವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸುವುದು, ಪರಮಪದದಲ್ಲಿ ಭಗವಂತನ ಸೇವೆಯನ್ನು ಅರಿದಾಗಿ ಭಾವಿಸುವುದು, (ಆಚಾರ್ಯನ/ಭಗವಂತನ ಅನುಗ್ರಹ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಮರೆತು) ಅಂತಹ ಸೇವೆಗಿರುವ ಅನೇಕ ತಡೆಗಳನ್ನು ಕಂಡಂಜುವುದು.
    • ಪ್ರಾಪ್ತಿವಿರೋಧಿ – ನಾವು ನಮ್ಮ ಗುರಿಯನ್ನು ಶೀಘ್ರದಲ್ಲಿ ಮುಟ್ಟಲು ಬಿಡಗೊಡದ ಸಂಗತಿಗಳು: ನಮ್ಮ ಕರ್ಮಕಳೆದ ಮಾತ್ರಕ್ಕೆ ಬಿದ್ದುಹೋಗುವ ಈ ಶರೀರದ ಸಂಬಂಧ, ನೀಚತನದ ಕಾರ್ಯಗಳು, ಭಗವದಪಚಾರಗಳು, ಭಾಗವತಾಪಚಾರಗಳು, ಇತ್ಯಾದಿ.

ಪಿಳ್ಳೈಲೋಕಾಚಾರ್ಯರು ತಮ್ಮ ಅರ್ಥಪಂಚಕವೆಂಬ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ಈ ಕೆಳಕಂಡಂತೆ ನಿರ್ಣಯಿಸಿರುತ್ತಾರೆ:

ಈ ಐದು ವಿಷಯಗಳ ಬಗೆಗಿನ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿದ ಮುಮುಕ್ಷುವು ಈ ಕೆಳಕಂಡ ಜೀವನಶೈಲಿಯನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳತಕ್ಕದ್ದು: ವರ್ಣಾಶ್ರಮಧರ್ಮಕ್ಕನುಸಾರವಾಗಿ, ವೈಷ್ಣವ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಮೀರದೆ ಮಾಡುವ ಸಂಪಾದನೆಯಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಭಗವಂತನಿಗೂ ಭಾಗವತರುಗಳಿಗೂ ವಿನಿಯೋಗಿಸಿ, ತನ್ನ ಜೀವನೋಪಾಯಕ್ಕೆ ಅವಶ್ಯಕವಾದ ಮೊತ್ತವನ್ನು ಮಾತ್ರವೇ ಉಳಿಸಿಕೊಂಡು, ತನಗೆ ಜ್ಞಾನವನ್ನುಪದೇಶಿಸಿದ ಆಚಾರ್ಯನ ಕೈಂಕರ್ಯವನ್ನು ನಿಷ್ಠೆಯಿಂದ ಮಾಡುತ್ತ ಅವರ ಮುಖೋಲ್ಲಾಸಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಜೀವಿಸುವುದು.

ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಶ್ರೀವೈಷ್ಣವನೂ ಭಗವಂತನ ಮಹಿಮೆಯನ್ನರಿತು ಅವನ ಮುಂದೆ ವಿನಯದಿಂದಿರಬೇಕು. ತನ್ನ ಆಚಾರ್ಯನ ಜ್ಞಾನವನ್ನರಿತು ಅವರ ಮುಂದೆ ತನ್ನ ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ತೋರಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಶ್ರೀವೈಷ್ಣವರ ಸ್ವಾಮಿತ್ವವನ್ನರಿತು ಅವರ ಮುಂದೆ ತನ್ನ ಪಾರತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ತೋರಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಹಾಗೆಯೇ ಸಂಸಾರಿಗಳ ವಿಷಯ ಸುಖಾಪೇಕ್ಷೆಯನ್ನರಿತು ಅವರಿಂದ ದೂರವುಳಿಯಬೇಕು.

ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಶ್ರೀವೈಷ್ಣವನಿಗೂ ತನ್ನ ಪುರುಷಾರ್ಥವಡೆಯುವ ವಾಂಛೆಯೂ, ಉಪಾಯದ ಬಗೆಗೆ ದೃಢವಾದ ಆಸೆಯೂ, ತಡೆಗಳ ಬಗೆಗೆ ಭಯವೂ, ಸ್ವಶರೀರದ ಬಗೆಗೆ ಜುಗುಪ್ಸೆ-ವೈರಾಗ್ಯಗಳೂ, ಸ್ವಸ್ವರೂಪದ ಅರಿವೂ, ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ರಕ್ಷಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಲ್ಲಿ ಅಶಕ್ತಿಯೂ, ಭಾಗವತರ ಬಗೆಗೆ ಒಲವು-ಗೌರವಗಳೂ, ಸ್ವಾಚಾರ್ಯನಲ್ಲಿ ವಿಶ್ವಾಸವೂ ಕೃತಜ್ಞತೆಯೂ ಇರಬೇಕು.

ಯಾರು ಇಂತಹ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವರೋ, ಮತ್ತು ಯಾರು ಈ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಅನುಷ್ಠಾನ ಪರ್ಯಂತವಾಗಿ ಅರಿತಿದ್ದಾರೆಯೋ, ಅಂತಹವರು ಭಗವಂತನಿಗೆ ನಿತ್ಯ-ಮುಕ್ತರಿಗಿಂತಲೂ, ತನ್ನ ಮಹಿಷಿಯರಿಗಿಂತಲೂ ಪ್ರಿಯರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ.

ಆಳ್ವಾರ್ ತಿರುವಡಿಗಳೇ ಶರಣಮ್
ಎಂಪೆರುಮಾನಾರ್ ತಿರುವಡಿಗಳೇ ಶರಣಮ್
ಪಿಳ್ಳೈಲೋಕಾಚಾರ್ಯರ್ ತಿರುವಡಿಗಳೇ ಶರಣಮ್
ಜೀಯರ್ ತಿರುವಡಿಗಳೇ ಶರಣಮ್

ಅಡಿಯೇನ್ ಶ್ರೀನಿವಾಸ ರಾಮಾನುಜ ದಾಸನ್

 

ಮೂಲ: http://ponnadi.blogspot.in/2015/12/artha-panchakam.html

ರಕ್ಷಿತ ಮಾಹಿತಿ:  https://srivaishnavagranthamskannada.wordpress.com

ಪ್ರಮೇಯಂ (ಲಕ್ಷ್ಯ) – http://koyil.org
ಪ್ರಮಾಣಂ (ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳು) – http://granthams.koyil.org

ಪ್ರಮಾತಾ (ಬೋಧಕರು) – http://acharyas.koyil.org

ಶ್ರೀವೈಷ್ಣವ ಶಿಕ್ಷಣ/ಮಕ್ಕಳ ಪೋರ್ಟಲ್ – http://pillai.koyil.org

ಶ್ರೀವೈಷ್ಣವಕ್ಕೆ ಒಂದು ಸರಳ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿ – ತತ್ತ್ವ ತ್ರಯಮ್

ಶ್ರೀಃ
ಶ್ರೀಮತೇ ಶಠಕೋಪಾಯ ನಮಃ
ಶ್ರೀಮತೇ ರಾಮಾನುಜಾಯ ನಮಃ
ಶ್ರೀಮದ್ವರವರಮುನಯೇ ನಮಃ
ಶ್ರೀ ವಾನಾಚಲಮಹಾಮುನಯೇ ನಮಃ

ಶ್ರೀವೈಷ್ಣವಕ್ಕೆ ಸರಳ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ

<< ರಹಸ್ಯ ತ್ರಯಮ್

ಎಲ್ಲಾ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಮೂರು ವಿಧಗಳಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸಬಹುದು. ಅವು: ಚಿತ್, ಅಚಿತ್, ಮತ್ತು ಈಶ್ವರ ತತ್ತ್ವಗಳು.

’ಚಿತ್’ ಎಂಬುದು ನಿತ್ಯವಿಭೂತಿ (ಪರಮಪದ – ನಾಶರಹಿತವಾದ ಶ್ರೀವೈಕುಂಠಲೋಕ) ಮತ್ತು ಲೀಲಾವಿಭೂತಿ (ನಶ್ವರವಾದ ಸಂಸಾರ ಮಂಡಲ) ಎಂಬ ಎರಡೂ ಮಂಡಲಗಳಲ್ಲಿರುವ ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಜೀವಾತ್ಮಗುಣವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಜೀವಾತ್ಮವೂ ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿಯೇ ಜ್ಞಾನಮಯವೂ (ಜ್ಞಾನದಿಂದಾಗಿರುವುದು), ಜ್ಞಾನಗುಣಕವೂ (ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದು) ಆಗಿದೆ. ಪರಿಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನವು ಆನಂದಮಯವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಆತ್ಮವು ಪರಿಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ನೆಲೆನಿಂತಿರುವಾಗ ಅದೂ ಸಹ ಆನಂದಮಯವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಜೀವಾತ್ಮಗಳನ್ನು ಈ ಕೆಳಕಂಡಂತೆ ಮೂರು ವಿಧವಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸಬಹುದು: ನಿತ್ಯಸೂರಿಗಳು (ಸಂಸಾರ ಸಂಬಂಧವೇ ಇಲ್ಲದವರು), ಮುಕ್ತಾತ್ಮಗಳು (ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿದ್ದುಕೊಂಡು ನಂತರ ಬಂಧಮುಕ್ತರಾದವರು), ಮತ್ತು ಬದ್ಧಾತ್ಮಗಳು (ಈಗಲೂ ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿರುವವರು). ಇನ್ನೂ ಬದ್ಧಾತ್ಮಗಳನ್ನು ಬುಭುಕ್ಷುಗಳು (ಭೋಗವನ್ನಿಚ್ಛಿಸುವವರು) ಮತ್ತು ಮುಮುಕ್ಷುಗಳು (ಮೋಕ್ಷವನ್ನಿಚ್ಛಿಸುವವರು) ಎಂಬುದಾಗಿ ಎರಡು ವಿಧವಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸಬಹುದು. ಮೇಲೆಯೂ, ಮುಮುಕ್ಷುಗಳನ್ನು ಕೈವಲ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು (ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವೇ ಅನುಭವಿಸಲಿಚ್ಛಿಸುವವರು) ಮತ್ತು ಭಗವತ್ಕೈಂಕರ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು (ಪರಮಪದದಲ್ಲಿ ಭಗವಂತನಿಗೆ ನಿತ್ಯಕೈಂಕರ್ಯವನ್ನು ಮಾಡಲಿಚ್ಛಿಸುವವರು) ಎಂದು ಎರಡು ವಿಧವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಬಹುದು. ಈ ವಿಂಗಡಣೆಯ ಬಗೆಗೆ ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚಿನ ವಿವರಗಳಿಗಾಗಿ ಈ ಕೆಳಕಂಡ ಜಾಲತಾಣವನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಬಹುದು: http://ponnadi.blogspot.com/2013/03/thathva-thrayam-chith-who-am-i5631.html

 

’ಅಚಿತ್’ ಎಂಬುದು ನಮ್ಮ ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೆ ಗೋಚರವಾಗುವ ಅನೇಕ ಜಡ ಪದಾರ್ಥಗಳನ್ನು  ಒಳಕೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. ಇವು ಪ್ರಳಯಕಾಲದಲ್ಲಿ ಅವ್ಯಕ್ತವಾಗಿದ್ದು, ಸೃಷ್ಟಿ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತರೂಪವನ್ನು ತಾಳುತ್ತವೆ. ಚಿದ್ವಸ್ತುವಿನಂತೆಯೇ ಅಚಿದ್ವಸ್ತುವೂ ಸಹಾ ನಿತ್ಯವಿಭೂತಿ-ಲೀಲಾ ವಿಭೂತಿ ಎರಡರಲ್ಲಿಯೂ ಕಾಣ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅಚಿತ್, ಲೀಲಾವಿಭೂತಿಯಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಮರೆಮಾಚುವ ಸಾಧನವೂ, ನಿತ್ಯವಿಭೂತಿಯಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನ ಧರ್ಮಕವಾದ ಸಾಧನವೂ ಆಗಿರುತ್ತದೆ. ಈ ಅಚಿದ್ವಸ್ತುವನ್ನು ’ಶುದ್ಧಸತ್ತ್ವ’ (ಸತ್ತ್ವಮಾತ್ರವೇ ಆಗಿರುವ ವಸ್ತು – ಪರಮಪದದಲ್ಲಿ ಲಭ್ಯ), ’ಮಿಶ್ರಸತ್ತ್ವ’ (ಸತ್ತ್ವ-ರಜಸ್-ತಮಸ್ಸುಗಳ ಮಿಶ್ರಣ – ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ಗೋಚರ) ಮತ್ತು ’ಸತ್ತ್ವಶೂನ್ಯ’ (ಸತ್ತ್ವವೇ ಇಲ್ಲದ ವಸ್ತು – ’ಕಾಲ’ವೆಂದು ಹೆಸರು) ಎಂಬುದಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸಬಹುದಾಗಿದೆ. ಹೆಚ್ಚಿನ ವಿವರಗಳಿಗೆ ಈ ತಾಣಕ್ಕೆ ಭೇಟಿ ಕೊಡಿ: http://ponnadi.blogspot.com/2013/03/thathva-thrayam-achith-what-is-matter.html .

ಈಶ್ವರನು ಶ್ರಿಯಃಪತಿಯಾದ ಸರ್ವಸ್ವಾಮಿ ಶ್ರೀಮನ್ನಾರಾಯಣ. ಇವನನ್ನು ’ಭಗವಂತ’ (ಭಗವಾನ್) ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ. ’ಭಗವಾನ್’ ಎಂದರೆ ಆರು ಗುಣಗಳನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹೊಂದಿರುವವನು ಎಂದರ್ಥ (ಷಾಡ್ಗುಣ್ಯಪೂರ್ತಿ). ಈ ಆರು ಗುಣಗಳಾವು ಎಂದರೆ: ಜ್ಞಾನ, ಬಲ, ಐಶ್ವರ್ಯ, ವೀರ್ಯ, ಶಕ್ತಿ, ಮತ್ತು ತೇಜಸ್ಸು. ಈ ಆರುಗುಣಗಳೇ ಮುಂದೆ ಭಗವಂತನ ಅನೇಕ ಕಲ್ಯಾಣಗುಣಗಳಾಗಿ ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತವೆ.  ಭಗವಂತನು ಎಲ್ಲಾ ಕಲ್ಯಾಣಗುಣಗಳಿಗೂ ಆಶ್ರಯಭೂತನಾಗಿದ್ದು, ಎಲ್ಲಾ ಹೇಯಗುಣಗಳಿಗೂ ಪ್ರತಿಭಟನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಎಲ್ಲಾ ಚಿದಚಿದ್ವಸ್ತುಗಳೂ ಅವನಲ್ಲೇ ಆಶ್ರಿತವಾಗಿವೆ, ಮತ್ತು ಅವೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಒಂದೂ ಬಿಡದಂತೆ ಆತನು ವ್ಯಾಪಿಸಿದ್ದಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನಲ್ಲೇ ಎಲ್ಲಾ ವಸ್ತುಗಳೂ ನೆಲೆಸಿದ್ದು, ಅವನೂ ಎಲ್ಲಾ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿಯೂ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾನೆ. ಅವನು ಎಲ್ಲರಿಗೂ / ಎಲ್ಲಾ ಪದಾರ್ಥಗಳಿಗೂ ಸ್ವಾಮಿಯಾಗಿದ್ದು, ಎಲ್ಲಾ ಚಿದಚಿದ್ವಸ್ತುಗಳೂ ಕೇವಲ ಅವನ ಭೋಗಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಇವೆ. ಈಶ್ವರ ತತ್ತ್ವದ ಬಗೆಗೆ ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚಿನ ವಿವರಗಳಿಗೆ ಓದಿ: http://ponnadi.blogspot.com/2013/03/thathva-thrayam-iswara-who-is-god.html

ಈ ಮೂರು ತತ್ತ್ವಗಳಲ್ಲಿರುವ ಸಾಮ್ಯಗಳು ಈ ಕೆಳಕಂಡಂತಿವೆ:

  • ಈಶ್ವರ ಮತ್ತು ಚಿತ್ (ಜೀವಾತ್ಮಾ) ಎಂಬ ಎರಡೂ ಚೈತನ್ಯವುಳ್ಳ ತತ್ತ್ವಗಳು (ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವು).
  • ಚಿತ್ (ಜ್ಞಾನ ಸಹಿತವಾದದ್ದು) ಮತ್ತು ಅಚಿತ್ (ಜ್ಞಾನ ರಹಿತವಾದದ್ದು) ಎಂಬ ಎರಡೂ ತತ್ತ್ವಗಳು ಈಶ್ವರನ ಸ್ವತ್ತು.
  • ಈಶ್ವರ ಮತ್ತು ಅಚಿದ್ವಸ್ತುಗಳೆರಡೂ ಚಿದ್ವಸ್ತುವಾದ ಜೀವಾತ್ಮವನ್ನು ತಮ್ಮ ತಮ್ಮಗುಣಗಳಿಗೆ ಆನುಸಾರವಾಗಿ ಮಾರ್ಪಡಿಸಬಲ್ಲವು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ: ಜೀವಾತ್ಮನು ಬಹಳವಾಗಿ ಲೌಕಿಕಾನುಭವಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತನಾಗಿರುವಾಗ ತಾನೂ ಅಚಿದ್ವಸ್ತುವಿನಂತೆಯೇ ಜ್ಞಾನಶೂನ್ಯನಾಗಿಬಿಡುವನು. ಹಾಗೆಯೇ, ಜೀವಾತ್ಮನು ಪರಿಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಭಗವದನುಭವದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿರುವಾಗ ಈ ಸಂಸಾರಬಂಧಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ ಭಗವಂತನಂತೆಯೇ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಆನಂದಾನುಭವವನ್ನು ಹೊಂದುವನು.

ಈ ಮೂರೂ ತತ್ತ್ವಗಳಲ್ಲಿರುವ ಅಸಾಧಾರಣ ಗುಣಗಳು ಈ ಕೆಳಕಂಡಂತಿವೆ:

  • ಈಶ್ವರನ ಅಸಾಧಾರಣ ಗುಣಗಳೆಂದರೆ ಚಿದಚಿದ್ವಸ್ತುಗಳ ಮೇಲಿರುವ ಅವನ ಸರ್ವಸ್ವಾಮ್ಯ, ಮತ್ತು ಅವನ ಸರ್ವ ಅಂತರ್ಯಾಮಿತ್ವ -ಸರ್ವಶಕ್ತಿತ್ವ-ಸರ್ವಜ್ಞತ್ವಾದಿಗಳು.
  • ಚಿದ್ವಸ್ತುವಿನ ಅಸಾಧಾರಣ ಗುಣವೆಂದರೆ ಈಶ್ವರವಿಷಯವಾಗಿ ತನಗಿರುವ ಶೇಷತ್ವಜ್ಞಾನ.
  • ಅಚಿದ್ವಸ್ತುವಿನ ಅಸಾಧಾರಣ ಗುಣವೆಂದರೆ ಜ್ಞಾನಶೂನ್ಯವಾಗಿದ್ದುಕೊಂಡು, ಇತರರ ಭೋಗೋಪಯೋಗಿಯಾಗಿಯೇ ಇರುವುದು.

ಈ ಮೂರು ತತ್ತ್ವಗಳ ಬಗೆಗೆ ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚಿನ ವಿವರಗಳಿಗಾಗಿ ಶ್ರೀ ಪಿಳ್ಳೈಲೋಕಾಚಾರ್ಯರ “ತತ್ತ್ವತ್ರಯಮ್” ಎಂಬ ರಹಸ್ಯಗ್ರಂಥವನ್ನು ಈ ಕೆಳಕಂಡ ಜಾಲತಾಣದಲ್ಲಿ ಪರಿಶೀಲಿಸುವುದು: http://ponnadi.blogspot.in/2013/10/aippasi-anubhavam-pillai-lokacharyar-tattva-trayam.html

ಆಳ್ವಾರ್ ತಿರುವಡಿಗಳೇ ಶರಣಮ್
ಎಂಪೆರುಮಾನಾರ್ ತಿರುವಡಿಗಳೇ ಶರಣಮ್
ಪಿಳ್ಳೈಲೋಕಾಚಾರ್ಯರ್ ತಿರುವಡಿಗಳೇ ಶರಣಮ್
ಜೀಯರ್ ತಿರುವಡಿಗಳೇ ಶರಣಮ್

ಅಡಿಯೇನ್ ಶ್ರೀನಿವಾಸ ರಾಮಾನುಜ ದಾಸನ್

 

ಮೂಲ: http://ponnadi.blogspot.in/2015/12/thathva-thrayam-in-short.html

ರಕ್ಷಿತ ಮಾಹಿತಿ:  https://srivaishnavagranthamskannada.wordpress.com

ಪ್ರಮೇಯಂ (ಲಕ್ಷ್ಯ) – http://koyil.org
ಪ್ರಮಾಣಂ (ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳು) – http://granthams.koyil.org

ಪ್ರಮಾತಾ (ಬೋಧಕರು) – http://acharyas.koyil.org

ಶ್ರೀವೈಷ್ಣವ ಶಿಕ್ಷಣ/ಮಕ್ಕಳ ಪೋರ್ಟಲ್ – http://pillai.koyil.org

ಶ್ರೀವೈಷ್ಣವಕ್ಕೆ ಒಂದು ಸರಳ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿ – ರಹಸ್ಯ ತ್ರಯ – ಮೂರು ರಹಸ್ಯಗಳು

ಶ್ರೀಃ
ಶ್ರೀಮತೇ ಶಠಕೋಪಾಯ ನಮಃ
ಶ್ರೀಮತೇ ರಾಮಾನುಜಾಯ ನಮಃ
ಶ್ರೀಮದ್ವರವರಮುನಯೇ ನಮಃ
ಶ್ರೀ ವಾನಾಚಲಮಹಾಮುನಯೇ ನಮಃ

ಶ್ರೀವೈಷ್ಣವಕ್ಕೆ ಸರಳ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ

<< ದಿವ್ಯಪ್ರಬಂಧಗಳು ಮತ್ತು ದಿವ್ಯದೇಶಗಳು

ಪಂಚಸಂಸ್ಕಾರದ ಒಂದು ಭಾಗವಾಗಿ ಮಂತ್ರೋಪದೇಶವು ಮಾಡಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಅದರಲ್ಲಿ, ೩ ರಹಸ್ಯಗಳು ಆಚಾರ್ಯರಿಂದ ಶಿಷ್ಯರಿಗೆ ಬೋಧಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ. ಅವುಗಳೆಂದರೆ:

  • ತಿರುಮಂತ್ರ – ನಾರಾಯಣ ಋಷಿಯು ನರ ಋಷಿಗೆ (ಇಬ್ಬರೂ ಭಗವಂತನ ಅವತಾರಗಳು) ಬದರಿಕಾಶ್ರಮದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟಪಡಿಸಿದುದು.

ಓಂ ನಮೋ ನಾರಾಯಣಾಯ

 ಸರಳ ಅರ್ಥ:
ಭಗವಂತನ ಸ್ವಾಮ್ಯದಲ್ಲಿರುವ ಜೀವಾತ್ಮನು ಕೇವಲ ಭಗವಂತನ ಸಂತೋಷಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಜೀವಿಸಬೇಕು, ಅವನು ಎಲ್ಲರ ಪ್ರಭುವಾದ ನಾರಾಯಣನ ಸೇವೆಯನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು.

  • ದ್ವಯಮ್ – ವಿಷ್ಣು ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಶ್ರೀಮನ್ ನಾರಾಯಣನು ಶ್ರೀ ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿಗೆ ಪ್ರಕಟಪಡಿಸಿದುದು.

ಶ್ರೀಮನ್ ನಾರಾಯಣ ಚರಣೌ ಶರಣಂ ಪ್ರಪದ್ಯೇ
ಶ್ರೀಮತೇ ನಾರಾಯಣಾಯ ನಮಃ ।।

ಸರಳ ಅರ್ಥ:
ನಾನು ಶ್ರೀ ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿಯ ಪತಿಯಾದ ಶ್ರೀಮನ್ ನಾರಾಯಣನ ಪಾದಾರವಿಂದಗಳಲ್ಲಿ ಶರಣಾಗಿದ್ದೇನೆ. ನಾನು ಶ್ರೀ ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿ ಮತ್ತು ಶ್ರೀಮನ್ ನಾರಾಯಣನ ನಿಸ್ವಾರ್ಥ ಸೇವೆ ಮಾಡಲು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತೇನೆ.

  • ಚರಮ ಶ್ಲೋಕ (ಭಗವದ್ಗೀತೆಯಿಂದ) – ಕುರುಕ್ಷೇತ್ರದ ಯುದ್ಧಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನು ಅರ್ಜುನನಿಗೆ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಿದುದು.

ಸರ್ವಧರ್ಮಾನ್ ಪರಿತ್ಯಜ್ಯ ಮಾಂ ಏಕಂ ಶರಣಂ ವ್ರಜ
ಅಹಂ ತ್ವಾ ಸರ್ವಪಾಪೇಭ್ಯೋ ಮೋಕ್ಷಯಿಷ್ಯಾಮಿ ಮಾ ಶುಚಃ ।।

ಸರಳ ಅರ್ಥ:
ಎಲ್ಲಾ ಉಪಾಯಗಳನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತೊರೆದು ನನಗೆ ಮಾತ್ರ ಶರಣಾಗತನಾಗು; ನಾನು ನಿನ್ನನ್ನು ಎಲ್ಲಾ ಪಾಪಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸುತ್ತೇನೆ, ಚಿಂತಿಸಬೇಡ.

ಈ ೩ ರಹಸ್ಯಗಳ ನಡುವೆ ಎರಡು ವಿಧವಾದ ಸಂಬಂಧಗಳು ಮುಮುಕ್ಷುಪ್ಪಡಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಮಾಮುನಿಗಳಿಂದ ವಿವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ (ದ್ವಯ ಮಹಾಮಂತ್ರವನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ಪ್ರಾರಂಭದಲ್ಲಿ):

ವಿಧಿ – ಅನುಷ್ಠಾನ (ಸಿದ್ಧಾಂತ – ಆಚರಣೆ) – ತಿರುಮಂತ್ರವು ಜೀವಾತ್ಮ ಮತ್ತು ಪರಮಾತ್ಮರ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ; ಚರಮ ಶ್ಲೋಕವು ಜೀವಾತ್ಮನನ್ನು ಪರಮಾತ್ಮನಿಗೆ ಶರಣಾಗುವಂತೆ ಆಜ್ಞಾಪಿಸುತ್ತದೆ; ದ್ವಯವು, ಆ ಶರಣಾಗತನಾದ ಜೀವಾತ್ಮನು ಯಾವಾಗಲೂ ನೆನಪಿನಲ್ಲಿಡಬೇಕಾದುದು/ಪಠಿಸಬೇಕಾದುದು.

ವಿವರಣ – ವಿವರಣಿ (ವಿಸ್ತಾರ – ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ ನಿರೂಪಣೆ) – ತಿರುಮಂತ್ರದಲ್ಲಿ ‘ನಮೋ ನಾರಾಯಣಾಯ’ ಪ್ರಣವವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ; ದ್ವಯ ಮಹಾಮಂತ್ರವು ತಿರುಮಂತ್ರವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ; ಚರಮ ಶ್ಲೋಕವು ಅದನ್ನು ಮತ್ತಷ್ಟು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ.

ಈ ೩ ರಹಸ್ಯಗಳಲ್ಲಿ, ದ್ವಯ ಮಹಾಮಂತ್ರವು ನಮ್ಮ ಆಚಾರ್ಯರುಗಳಿಂದ ಬಹುವಾಗಿ ವೈಭವೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಮತ್ತು ಸತತವಾಗಿ ಧ್ಯಾನಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಅದು ಮಂತ್ರರತ್ನವೆಂದು ವೈಭವೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಇದೊಂದು ಮಾತ್ರವೇ ಶ್ರೀ ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿಯ ಪುರುಷಕಾರ ಭೂತಾ (ಶಿಫಾರಸು ಮಾಡುವ ಅಧಿಕಾರ) ಪಾತ್ರವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ/ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತದೆ.

ಅದಲ್ಲದೆ, ಶ್ರೀ ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿ ಮತ್ತು ಶ್ರೀಮನ್ ನಾರಾಯಣರ ಸಂತೋಷಕ್ಕಾಗಿ ಮಾತ್ರವೇ ನಿರಂತರ ಸೇವೆ ಮಾಡುವುದು ಅಂತಿಮ ಧ್ಯೇಯವೆಂದು ವಿವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ವರವರಮುನಿ ದಿನಚರ್ಯದಲ್ಲಿ ದೇವರಾಜ ಗುರು (ಎರುಮ್ಬಿ ಅಪ್ಪಾ) ಮಣವಾಳ ಮಾಮುನಿಗಳ ದಿವ್ಯ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ದಾಖಲಿಸಿದ್ದಾರೆ. ೯ನೆಯ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಅವರು ಹೀಗೆ ಎತ್ತಿ ತೋರಿಸಿದ್ದಾರೆ:

ಮಂತ್ರ ರತ್ನ ಅನುಸಂಧಾನ ಸಂತತ ಸ್ಪುರಿತಧರಂ  |
ತದರ್ಥಿತ ತತ್ವ ನಿದ್ಯಾನ ಸನ್ನದ್ಧ ಪುಲಕೋದ್ಗಮಮ್ ||

ಅರ್ಥಾತ್: ಮಾಮುನಿಗಳ ತುಟಿಗಳು ನಿರಂತರವಾಗಿ ದ್ವಯ ಮಹಾಮಂತ್ರವನ್ನು ಪಠಿಸುತ್ತಿರುತ್ತವೆ. ಅವರ ಶರೀರವು ದ್ವಯದ ಅರ್ಥಗಳ (ತಿರುವಾಯ್ಮೊಳಿಯಲ್ಲದೆ ಬೇರಲ್ಲ) ನಿರಂತರ ಧ್ಯಾನದಿಂದಾಗಿ ದಿವ್ಯ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ನೆನಪಿಲ್ಲಿಡಬೇಕಾದ ವಿಷಯವೆಂದರೆ ದ್ವಯ ಮಹಾಮಂತ್ರವು ಎಂದಿಗೂ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ಪಠಿಸಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ – ನಾವು ಯಾವಾಗಲೂ ಗುರುಪರಂಪರಾ ಮಂತ್ರವನ್ನು (ಅಸ್ಮದ್ ಗುರುಭ್ಯೋ ನಮಃ … ಶ್ರೀಧರಾಯ ನಮಃ) ಮೊದಲು ಪಠಿಸಿ ತದ ನಂತರವೇ ದ್ವಯ ಮಹಾಮಂತ್ರವನ್ನು ಪಠಿಸಬೇಕು.

ನಮ್ಮ ಅನೇಕ ಪೂರ್ವಾಚಾರ್ಯರುಗಳು, ಪರಾಶರ ಭಟ್ಟರು (ಅಷ್ಟ ಶ್ಲೋಕೀ) ಮೊದಲ್ಗೊಂಡು, ಪೆರಿಯವಾಚ್ಚಾನ್ ಪಿಳ್ಳೈ (ಪರಂತ ರಹಸ್ಯಮ್), ಪಿಳ್ಳೈ ಲೋಕಾಚಾರ್ಯರ್ (ಶ್ರೀಯಃಪತಿ ಪಡಿ, ಯಾದೃಚ್ಛಿಕ ಪಡಿ, ಪರಂತ ಪಡಿ, ಮುಮುಕ್ಷುಪ್ಪಡಿ), ಅಳಗಿಯ ಮಣವಾಳ ಪೆರುಮಾಳ್ ನಾಯನಾರ್ (ಅರುಳಿಚ್ಚೆಯಲ್ ರಹಸ್ಯಮ್), ಮಣವಾಳ ಮಾಮುನಿಗಳ್ (ಮುಮುಕ್ಷುಪ್ಪಡಿಯ ಮೇಲೆ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ), ಇತ್ಯಾದಿ, ರಹಸ್ಯ ತ್ರಯವನ್ನು ಬಹು ವಿಶದವಾಗಿ ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಆ ಅನೇಕ ಅದ್ಭುತವಾದ ಪ್ರಬಂಧಗಳಲ್ಲಿ ಮುಮುಕ್ಷುಪ್ಪಡಿಯು ಅತ್ಯಂತ ನಿಖರವಾದ ಸಾಹಿತ್ಯವಾಗಿ ಎದ್ದು ಕಾಣುತ್ತಿದೆ ಮತ್ತು ಶ್ರೀವೈಷ್ಣವರಿಗೆ ಅತಿ ಮುಖ್ಯ ಕಾಲಕ್ಷೇಪ ಗ್ರಂಥವಾಗಿ ನಿರ್ಧರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ (ಒಬ್ಬ ಆಚಾರ್ಯರ ಕೆಳಗೆ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಬೇಕಾದುದು).

ರಹಸ್ಯ ತ್ರಯವು ತತ್ತ್ವ ತ್ರಯಮ್ ಮತ್ತು ಅರ್ಥ ಪಂಚಕಮ್ ಇವುಗಳ ಮೇಲೆ ಕೇಂದೀಕೃತವಾಗಿದ್ದು, ಶ್ರೀವೈಷ್ಣವರು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಅತ್ಯಂತ ಮಹತ್ವದ್ದಾಗಿದೆ.

ಆಳ್ವಾರ್ ತಿರುವಡಿಗಳೇ ಶರಣಮ್
ಎಂಪೆರುಮಾನಾರ್ ತಿರುವಡಿಗಳೇ ಶರಣಮ್
ಪಿಳ್ಳೈ ಲೋಕಾಚಾರ್ಯರ್ ತಿರುವಡಿಗಳೇ ಶರಣಮ್
ಜೀಯರ್ ತಿರುವಡಿಗಳೇ ಶರಣಮ್

ಅಡಿಯೇನ್ ಪಾರ್ಥಸಾರಥಿ ರಾಮಾನುಜ ದಾಸನ್

ಪಿಳ್ಳೈ ಲೋಕಾಚಾರ್ಯರ್ ತಿರುವಡಿಗಳೇ ಶರಣಮ್

ಜೀಯರ್ ತಿರುವಡಿಗಳೇ ಶರಣಮ್
ಜೀಯರ್ ತಿರುವಡಿಗಳೇ ಶರಣಮ್

ಅಡಿಯೇನ್ ಪಾರ್ಥಸಾರಥಿ ರಾಮಾನುಜ ದಾಸನ್

ಮೂಲ: http://ponnadi.blogspot.sg/2015/12/rahasya-thrayam.html

ರಕ್ಷಿತ ಮಾಹಿತಿ:  https://srivaishnavagranthamskannada.wordpress.com

ಪ್ರಮೇಯಂ (ಲಕ್ಷ್ಯ) – http://koyil.org
ಪ್ರಮಾಣಂ (ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳು) – http://granthams.koyil.org
ಪ್ರಮಾತಾ (ಬೋಧಕರು) – http://acharyas.koyil.org
ಶ್ರೀವೈಷ್ಣವ ಶಿಕ್ಷಣ/ಮಕ್ಕಳ ಪೋರ್ಟಲ್ – http://pillai.koyil.org